歷史並不是無緣無故的存在，「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。豈有一件事人能指着說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。」（《傳道書》一章9-10節）

四千年前的悲傷離別

喬治‧西格爾的雕塑《亞伯拉罕告別以實瑪利》聚焦於四千年前亞伯拉罕和以實瑪利的離別，也邀請現今時代的我們見證亞伯拉罕大家庭中的緊張和創傷。雖然《聖經》文本沒有提供他們離別的細節，但西格爾卻以具象雕塑的形式捕捉了一個歷史瞬間，幫助觀者從不同的角度觀察這個家庭，思考歷史命運。

亞伯拉罕的妻子撒拉戴着頭巾，雙手緊握，獨自站在一旁，冷靜地等待並觀看亞伯拉罕與以實瑪利作最後的道別。她以自信的姿態監督她的第二個計劃的執行，以擁有她想要的家庭。第一次是使用夏甲作為代孕者，這導致了以實瑪利的出生。現在撒拉有了自己的孩子以撒，她希望以實瑪利不要再出現。

雖然以撒沒有出現在西格爾對這個家庭的描述中，但他代表歷史未來的方向，預表新約時代耶穌的到來。而以實瑪利只是過去的一部分，歷史的趨勢和大局在上帝的計劃中已經確定。

就像撒拉一樣，夏甲獨自站着，但她的臉孔卻遠離其他人。她的臉色比其他人蒼白，她的顯赫和她的分離都被強調出來。亞伯拉罕為她和她兒子的旅程提供了麵包和水。她肩上只揹着一個袋子，讓人意識到這些補給是多麼微薄。儘管亞伯拉罕家財萬貫，卻沒有僕人或驢隊陪伴她和以實瑪利進入曠野。她的手臂和手的位置模仿亞伯拉罕，但她的手臂是空的，因為她只能與自己擁抱。

亞伯拉罕和以實瑪利似乎情緒很激動，他們徘徊在不捨的擁抱中，頭枕在彼此的肩膀上。以實瑪利穿着短褲，看起來非常現代——好像今天一個即將去上大學的年輕人，同時也很脆弱。雖然神已向亞伯拉罕保證以實瑪利會成為一個「國家」，但亞伯拉罕卻只能讓他們面對不確定的未來。撒拉的計劃，也就是神的計劃。神對亞伯拉罕說：「你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。」（《創世記》二十一章12-13節）

神的計劃必出於公義

西格爾會使用活生生的模特（通常是他的朋友或親戚），用石膏將他們包裹起來，翻模成為雕塑。作品跨越時空的超現實主義聯想使人物形象更為人感知，並引起情感共鳴。亞伯拉罕與以實瑪利的告別場景，彷彿凝固在永恆的時間中。西格爾慣用柔和的灰色和黑色，加上父子之間的情感擁抱，營造出一種悲傷和失落的基調。

當我們圍繞作品行走，自己彷彿也成為這個親密又令人難以抗拒的時刻的一部分。我們被邀請考慮所有人物的情緒：夏甲在被驅逐時擁抱自己，撒拉看着被驅逐的人，亞伯拉罕擁抱將要永別的以實瑪利。沒有一個人看起來是快樂的。隨着情緒的平息，高大的岩石變得更加不祥，這個結構彷彿是我們目睹的痛苦的實體化身。西格爾選擇的題材既與當代巴以衝突有關，也與古代歷史有關：這個歷史時刻包含了猶太人（表面上是以撒的後裔）與回教徒（據說是被放逐的以實瑪利的後裔）之間分裂的聖經根源。

儘管這件作品是在大約30到40年前創作，但它仍然映射我們生活中的創傷事件。隨着川普新政的推進，將有更多非法移民被遣返，可能造成一些家庭的分離。這座雕塑要求我們對他人的創傷感同身受，同時也要求我們重新檢視自己的創傷。任何分離都令人悲傷，但神的計劃必出於公義，正如撒拉所言「這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業」，因為「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。

舊約聖經固然有「逃城」之說，也被許多非法移民當作來美尋求庇護的理由，但是當非法移民的大量湧入已經危及國家安全時，主張遣返非法移民的保守主義新政，就超越創傷與同情，更具公義的性質。（以實瑪利的故事請參《創世記》十六章及二十一章）

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