哈佛大學哈佛學院(Harvard College)的前院長路易斯教授(Harry Lewis)，在2007年出版了《沒有靈魂的卓越(Excellence Without A Soul)》，責備美國高等學府哈佛只注重專業上的成就、提升學校的名聲，而忽略教導學生怎麼作人──認識道德、意義、責任、獨立「批判性的思維」等，一個學人當有的品格。

路易斯曾因教育理念與當時大學校長看法不同，而被解除職務；然而路易斯對哈佛的評價不是沒道理。小女曾於1997年在哈佛研究院攻讀分子生物學，她告訴我研究院第一年必修課程是撰寫「有效的」研究計劃，爭取到外界機構的資助。換句話說，一個學生若是寫不出有說服力的「研究計劃」，就不能繼續研究這門學科。不知道那時哈佛別的科系是不是有類似的「先決課程」。從實用角度看，這的確是重要技能，但這技能本身卻不是分子生物學。看來學者就必需是會「自我推銷」才算夠資格了。

《沒有靈魂的卓越》

教育目的：學做人、非累積專業

一個人所需要的教育，不只是為了專業上的成就。若只從「專業」角度看，現在人工智能已經在許多專業上可勝任並取代人類了。高等教育的目的絕對不是要人愈來愈像機器，因人工智能所擁有的，也正是一種沒有靈魂的卓越。

上大學不是為一張鍍金文憑，而是真正去受教育；不是要知道什麼是答案，而是發掘問題，並能分辨「榮譽與價值」、「創造與佔有」、「成就與貢獻」、「學問與智慧」的不同、明白唯一比無知更危險的是高傲。

羅家倫(1897–1969)是中國重要的教育家，是國立清華大學的第一位校長，也是「五四運動」領袖之一。在他1942年出版的《新人生觀》書中曾提到大學生應有的特質：

（一）當有「道德的勇氣」。一個沒有道德的能人是社會的禍患。

（二）當有「知識的責任」。指對社會的責任；在昏暗中看清是非黑白，成為國家未來的指標。

（三）當有「俠情」。這「俠情」（或「俠氣」）是一種出自偉大的同情；「俠情」表現氣魄、敢於關心公眾事務，一肩扛起，促進政治改革，對人有悲憫之心。總之，教育的目的是做人。

為人的四種商數

前中原大學人文學院院長林治平教授在他的「全人教育」理念中，提出人所當具有的四個「商」指數：除了我們所注重的智商(IQ)以外，尚有另外三個同樣重要的層面：KQ（學識商數Knowledge Quotient）；EQ（情緒商數Emotional Quotient)；GQ（上帝商數God Quotient）。

KQ屬於知識領域、科學領域，是電腦所擅長的領域，已經可以遠遠超過個人能夠掌握的；但是知識領域中的訊息現在仍然是人類的創作，出於人的詰問，因果分析、靈感等等來源，目前的電腦還不能做得好。電腦比較像是數據庫，裡面雖應有盡有，卻與人的KQ不同。

EQ屬於「情緒」方面，電腦可以分析模仿，卻難以「感人」。這點電腦尚有許多的空間可以成長，將來也許可以模仿成一個「有口無心」的人。既然有這種人的存在，電腦也可以說是像人。目前的「聊天機器人」ChatGPT不但有很高的KQ，也似乎有了一定程度的EQ。

GQ則屬於「靈性」方面，指人對上帝的認識，溝通（禱告）、敬拜、順服等。這對人而言，尚且有其神秘性，更不用談怎麼來教電腦有高GQ了。林教授指出這4Q分別是人與「天」(GQ)、「人」(EQ)、「物」(KQ)、「我」(IQ)的關係，所以一個人必當具有這四方面的智能。

一個人怎麼看生命的意義、認識什麼是良善、知道自己的責任，這些都是出於他的宇宙觀。現代校園中充斥着許多哲學思潮，比方那些人本主義、科學主義、存在主義、物質主義、虛無主義、結構主義、享樂主義等等似是而非的學說，然而這不足藉以安身立命。教育的功效乃是幫助處在這世界觀衝擊中的學子們，能從後現代的迷思中找到出路，不再效法這個世界，反能心意更新而變化，並能察驗何為生命本質的目的與使命。

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