我們繼續探討東亞小孩的內耗九件套的第三個主題：功利主義。

教育的功利主義

要數功利主義的重災區，非教育莫屬。東亞地區，尤其是中國、日本和韓國，傳統上重視教育作為實現社會地位和經濟成功的工具。這種思維有可能源於儒家文化中「學而優則仕」的理念，教育被視為通往功名利祿的重要途徑。例如，在中國古代科舉制度中，士人通過考試獲得官職，而現代則以高考成績決定進入名校的機會。

按「世界人口綜述(World Population Review)」組織公佈的數據，澳洲小孩每天在學校的時間是六小時，中國大陸是七小時，南韓是八小時半，而最長的是泰國，小孩每天在學校九小時半。驟眼看來，華人小孩還不是花最多時間在學習上的，不過，如果我們加上補習的時間，情況就不一樣了。按照《經濟學人》去年的報導，香港有72%學生補習，南韓是79%，而近年亞洲沒有那麼富裕的國家也開始興起補習的風氣。在香港，補習老師的廣告完全反映教育目標如何被功利化，補習天王招生的噱頭是曾經猜中公開試的題目、學生在公開試的成績優異、能夠在短時間內提升學生成績等等。學習知識並不是教育的重點，到補習社只是為了取得高分，能夠考試成績入讀名校這些功利目標。

其他的課餘學習也陸續變得功利化，例如音樂、美術等原本應該培養孩子創造力和興趣的活動，逐漸被視為升學或競爭的工具。許多家長讓孩子學習鋼琴、小提琴或繪畫，不是為了讓他們享受藝術的美好，而是希望這些技能能在升學申請中增加競爭力，甚至成為未來職業的敲門磚。曾經有父母要六、七歲的孩子學巴松管，原因是少人學這種大型的樂器，將來容易進到學校的樂團。有音樂老師也說，家長只是追問哪種樂器最快可以考到八級，哪種樂器最容易學，這些都是功利主義作祟。

連學習樂器的過程，都是功利為先，為了在樂器比賽勝出，不斷要求學生加練、加班。有名校的小朋友每星期三天學樂器，加一天參加樂團訓練，非常疲累。競爭的心態深入骨髓，有小朋友原本以興趣為先，到了學校發覺其他同學學習相同樂器，考級比自己高，得奬比自己多，覺得自己被比下去，每次練習和上課都變成一種折磨，實在令人心痛。

此外，體育活動也不例外，從單純的健康鍛練逐漸演變為奪取比賽獎項或進入體育特別生計劃的一種手段。這種功利化的趨勢不僅壓縮了孩子自由探索和發展興趣的空間，也可能導致他們對學習失去熱情，甚至覺得厭倦。課餘時間變成另一個競技場，而非放鬆和成長的機會。

東亞文化中強調集體主義，家庭常以孩子的成績或成就作為家庭榮譽的象徵。這種比較心態促使父母對孩子附加更高的期望，以符合社會對成功的定義。在這樣的文化氛圍下，孩子的個人需求和情感往往被壓抑或忽視。父母通常將孩子的表現視為自身能力和家庭地位的延伸，這導致了對孩子過度控制和干預的行為，例如選擇學科、興趣班等等，為了符合家庭或社會期待，可能犧牲子女的意願。

聖經的糾正視角

功利主義的弊端，在一則台灣學生發起的連署書寫得明確：「放榜新聞絕不只是純粹無害的故事分享，它所傳遞的訊息再製了升學主義對『成功』的想像，把這兩個字定義在『取得好成績』的框架裡，進而要求學生去追求、選填某些普遍被社會重視的高分科系，而不被鼓勵去探索或開發自己的興趣和潛能。」作為基督徒，我們是否更應反省教養中的功利主義，以《聖經》的教導去取代屬世的競爭文化？

基督教教義提供了一個糾正教養功利主義的視角，強調愛與恩典而非成就和利益。《聖經》教導父母應以愛和關懷為基礎來養育子女，而不是將子女的成功視為家庭榮譽的象徵或工具。《申命記》六章6-7節提醒父母要以神的話語教導子女，使他們在生活中體驗上帝的愛和旨意，而非僅僅追求世俗的成就。

《聖經》強調人的價值不在於外在表現，而在於內心是否活出神的形象（參《創世記》一章27節）。耶穌在《馬太福音》六章33節中說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」這表明教育的目的是幫助孩子認識神，學習愛人如己，而不是僅僅追求物質利益或社會地位。

此外，《哥林多前書》十三章提醒我們，若沒有愛，一切外在的成就都是徒然。父母應以無條件的愛來支持孩子，幫助他們發展天賦並探索生命的意義，而非將教育功利化。透過正確的教養方式，孩子能夠建立與神的親密關係，並在生活中活出基督徒的價值觀，如謙卑、憐憫和饒恕。這種教養方式不僅能糾正功利主義，也能帶來更深層次的家庭幸福與靈性成長。

參考資料：

https://skypost.hk/column/article/3614934/In%20time

https://crossing.cw.com.tw/article/11420