基督徒在逼迫與暴力中的回應防衛、忍耐與信靠的界限
最近，美國對伊朗的打擊再次引起全世界的強烈關注，基督徒之間也出現不同的看法。作為一名基督徒作家，我有責任與弟兄姊妹分享，聖經如何看待這個世界的各種議題。歷史上，基督徒一直面臨一個深刻的倫理困境：當有人試圖消滅基督教信仰，甚至以暴力威脅信徒的生命時，我們該如何回應？是完全不抵抗，任由迫害發生，等待成為殉道者？還是可以採取行動保護自己和他人，制止邪惡的蔓延？這個問題不僅觸及聖經的核心原則，也涉及教會歷史的見證。它提醒我們，信仰不是抽象的理論，而是活生生的現實，在逼迫中考驗我們的忠心與智慧。
人類不可能合一
聖經清楚地教導，人類真正的合一只有在耶穌基督裡才能實現。使徒保羅在《加拉太書》三章28節寫道：「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」這強調，在基督的救恩中，我們獲得新的身份，超越種族、階級和性別的界限。然而，在這個墮落的世界裡，人類仍受罪惡和權力慾望的驅使，從該隱殺亞伯開始，暴力就成為人類歷史的一部分。基督徒被呼召在這樣的環境中活出不一樣的生命，但這並不意味著忽略現實的危險。
耶穌基督在《馬太福音》五章的登山寶訓中給了明確指引：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打。」這教導我們不要以惡報惡，要愛仇敵，為逼迫我們的人禱告。這種愛不是軟弱的妥協，而是源自基督的十字架——祂在被釘十字架時，為迫害者祈求：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」因此，基督徒不能以仇恨或報復為動機回應暴力，福音的傳播從來不是靠刀劍，而是靠聖靈的能力和生命的見證。
不能坐以待斃
主耶穌教導的不抵抗原則，並非絕對的消極等待死亡。聖經同時教導我們有保護生命的責任。人類在《創世記》一章27節中被描述為按神的形象受造，因此每一個生命都具有神聖的價值。當生命受到威脅時，保護生命本身就是符合神心意的行動。在《出埃及記》二十二章2至3節中，律法規定：「若遇見賊挖窟窿，被人打死，流血的罪不歸與打死的人；若太陽已經出來，就為他有流血的罪。」這表明，在面對即時的致命威脅時，自衛是合理的，承認在緊急情況下保衛生命在道德上是可接受的。
再看舊約中的大衛，他多次逃避掃羅的追殺，甚至有機會殺掃羅卻選擇饒恕(《撒母耳記上》二十四章)，但他也在戰爭中保護以色列民，顯示出防衛與饒恕之間的平衡。在《尼希米記》中也有一個生動例子：尼希米帶領猶太人重建耶路撒冷城牆時，面對周圍敵人的威脅，他們「一手作工，一手拿兵器。」（四章17節）這不是主動攻擊，而是防備可能的入侵，保護社群的安全。這提醒我們，基督徒在面對逼迫時，可以採取防衛措施來維護秩序和生命，而非坐以待斃。
基督徒有責任採取公義行動
聖經在《羅馬書》十三章1至4節中解釋，政府是神設立的權柄，「不是空空地佩劍」，目的是懲罰作惡者、保護善人。因此，基督徒可以支持合法的執法機構來制止暴力，這並不違背愛仇敵的原則，而是履行社會責任。
在基督教倫理中，「防衛」與「攻擊」有明確區別。攻擊是主動傷害他人；防衛則是在無辜者受到威脅時，採取最小必要的行動阻止傷害。耶穌在《約翰福音》十八章36節說：「我的國不屬這世界。」這表明基督徒不以暴力建立地上的王國，但不排除在個人層面保護生命。若暴徒威脅無辜者，介入阻止是出於愛的公義行動。正如《羅馬書》十二章18節所說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」但當和平不可能時，也不能放任邪惡。
這原則也延伸到家庭責任。《提摩太前書》五章8節指出，人若不看顧家人就是背了真道，這包括保護。父親面對威脅家人的危險，有責任站出來防衛。亞伯拉罕在羅得被擄時帶領僕人追趕敵人(《創世記》十四章)，正是出於家庭責任。基督徒的家庭如同小教會，保護它免受暴力侵害，是信仰實踐的一部分，但必須在愛與智慧中進行，避免過度反應。
尊重社會秩序，抵抗邪惡
另一方面，聖經教導我們尊重社會秩序。《羅馬書》十三章指出，掌權者的權柄出於神，是為維持社會穩定。然而，順服並非絕對。當政府命令違背神旨意時，我們必須順服神而非人。《使徒行傳》五章29節記載彼得說：「順從神，不順從人，是應當的。」早期基督徒拒絕向羅馬皇帝獻祭，以和平方式見證真理。
聖經中有許多抵抗邪惡命令的例子。《出埃及記》一章記載希伯來接生婆拒絕法老殺害男嬰(《出埃及記》一章17至21節)；但以理的三個朋友拒絕拜金像（《但以理書》三章）；耶穌多次逃避猶太領袖追捕(《約翰福音》八章59節)。在《使徒行傳》八章，逼迫使信徒分散，福音反而廣傳。
從教會歷史來看，基督徒的回應多樣。早期教會在逼迫下有人逃亡，也有人殉道，如波利卡普和伊格那丟。中世紀瓦勒度派與胡格諾派採取防衛保護社群，宗教改革者如馬丁·路德也強調和平改革而非暴力革命。
正義戰爭有必要
神學家對此有深入探討。奧古斯丁在《上帝之城》中提出「正義戰爭」的概念，承認保護無辜生命是道德的。托馬斯·阿奎那在《神學大全》中進一步指出，自衛是自然律的一部分，只要不超過必要限度，就不是罪。這些思想形成了基督教的「正義防衛」觀念：面對不公義的暴力時，基督徒可以回應，但必須以最小傷害為原則。現代如迪特里希·潘霍華，在納粹時代參與抵抗行動，視之為對邪惡的必要制止。
在當代社會，這原則仍有應用。例如，在極權國家，基督徒面對信仰迫害時，可以透過法律途徑求助或移民避難。但若面對恐怖攻擊或種族滅絕，如盧安達大屠殺中的圖西族基督徒，防衛行動可被視為保護生命的道德選擇。重要的是，基督徒的回應必須根植於禱告和聖靈的引導，避免讓恐懼或憤怒主導。
不屈服，不作惡
最終，基督徒在逼迫中需要維持一種屬靈的平衡：既不屈服於邪惡，也不讓仇恨腐蝕心靈。《羅馬書》十二章21節說：「不要被惡所勝，反要以善勝惡。」這提醒信徒即使面對不義，也要以愛與公義回應。
主耶穌基督在十字架上勝過罪與死亡，因此基督徒真正的盼望不在地上的權力與武力，而在於神的國度。正如《約翰福音》十八章36節所說：「我的國不屬這世界。」因此，無論在和平或動盪的時代，基督徒都被呼召活出基督的樣式：忍耐逼迫、保護生命、傳揚福音，並信靠神的公義。基督徒不是坐以待斃，而是在真理中生活——盡力保護生命、制止邪惡、維護公義，同時保持對人的愛與對神的忠心。
教會歷史反覆證明，逼迫往往沒有消滅教會，反而使福音更加廣傳。早期教會在羅馬帝國的逼迫中成長，許多地下教會也在壓力中壯大。這使人看見，教會真正的力量不在政治權力，而在神的工作。因此，當某些政權害怕基督教時，往往不是因為教會擁有武力，而是因為福音宣告更高的主權與超越政治的屬靈國度。正因如此，主耶穌基督宣告：「我的國不屬這世界。」
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