又過年了。邵子（邵雍）說：「一日之計在於晨，一年之計在於春，一生之計在於勤」。我們從小就立志要刻苦耐勞、努力工作，長大後才有「出息」，到底「出息」是什麼？我們若「只問耕耘（勤）」，卻不論收穫是什麼，這雖能勸人勵志，但不能算是智慧之舉。時間是人生最寶貴、又有限的資源，什麼才是生命最值得的投資呢？明年的今日，可能要比我們想像的來得更快，我們當做什麼呢？

一百多年前有一位26歲的英國詩人——威廉‧厄內斯特‧亨利(William Ernest Henley)寫了一首勵志短詩《Invictus（不可征服）》，以下是最後一段由ChatGPT的翻譯：「無論過去、現在或未來，我面對生命中的一切挑戰；我將毫不退縮，我永不屈從，我是命運的主宰，我是靈魂的統帥。」

人為何存在？

人以自己為他命運之船的船長，卻不知道他生命之船安歇的港口在哪裡；我們知道要努力，但不知道為什麼而努力。要知道我們當「作什麼」，就得先知道我們究竟「是什麼」，這與問我們「是誰」不同。這是在問，我們的「本質」是什麼。那麼，我們又為什麼存在呢？沒有一個人是「自有」的，因此人存在的答案，就不在我們自己裡面。這是人有了意識後一直在問的問題。這麼多世紀過去了，生命的目的是什麼呢？小時候問媽媽，可是媽媽連自己為什麼存在都沒有答案，又怎能回答孩子呢？

若問我們為什麼存在，就得問我們的來源是什麼了。說我們是「龍的傳人」，完全沒有回答這個問題。若說我們是「演化」的產物，也不能正面的回答這生命最基本的問題。人若本能地問這問題問了這麼久，這問題對我們人類來說一定是很重要，而且這問題的確是有答案的，不然這似乎不合演化最基本的機制，因為生命不應當生發出毫無意義又浪費資源的本能，而演化是沒有目的的。

人若是一個隨機過程的產物，一個由許多原子分子偶然暫時的組合，討論人存在的目的是什麼，本來就是一件沒有意義的事。人與萬物的結局在這種自然主義的世界觀中，至終都毀滅在宇宙的敗亡中。近代物理學普遍認為萬物的將來，乃是在空間無盡的膨脹中消失。如果這是人與萬物的結局，我們活着有意義嗎？

根據華理克(Rick Warren)牧師所著《標竿人生》中的記載，羅素曾說：「若不先假設有神（他指的是「造物者」），討論生命的目的是個沒有意義的話題。」無論羅素是不是說過這句話，這都是一句顯而易見的至理名言，一件事物的目的始於其創作者。

人為了「愛」而存在

上帝在《以賽亞書》四十三章7節說：「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」榮耀不是我們可以加給上帝的，這原是祂的本質。若我們如《聖經》所說是照上帝的形像造的，也許我們都本能地在找回我們所失去的的本質——上帝與祂的真實、慈愛，因為上帝就是愛。愛不是一個概念，是行動、是愛人、是服事。愛與演化的機制是不相合的，因愛不是出於為己之利，愛是捨己的。人在愛中找到了自己，人在愛中看見了上帝。

主耶穌是人的典範，因祂說人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。祂道出祂來到世間的目的是愛人、服事人，而愛是要犧牲自己的，不也正是每個人生命的目的？原來生命真正的意義不是為了自己活，而是為要彰顯上帝的榮耀、上帝的愛。

《約翰福音》十二章26節，耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」生命的意義乃在乎事奉天地的主宰，並在祂的眼中看為有價值，達成了祂創造的目的。

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