我們的知識是建立在某些刻意或隱藏的信心基礎上，所以有沒有知識不見得與「聰明與否」有關，也不是與接受了多少教育有關，因為那些常常是「專業知識」，比較算是一種「技能」。雖然人的天資、教育、出生等因素都會影響我們的知識，但這些都不是有沒有「真知識」的最重要因素。知識是對現實（或事實）的解讀，與個人的「宇宙觀」有着密切的關係；這宇宙觀是一種信心立場、個人的「選擇」。

愚蠢不等同邪惡

潘霍華

潘霍華寫作的背景是納粹當政時的德國社會，他在納粹集中營裡寫信說道：「愚蠢是比邪惡更危險的敵人」，因為「愚蠢」對真理是無動於衷的；「愚蠢」是沒有解藥的。只要看看當時的群眾，在希特拉的演說中被鼓動的熱烈反應就知道了。「愚蠢」不是受智力的影響，而是一種「社會現象」，也不是出於知識上的不足，因德國人普遍教育不錯，而是出於一種道德上的缺失，相信「雅立安主義(Aryanism)」，即雅立安白人是最高等的種族。

愚蠢不是笨，而是不認識真善美，「愚蠢」不是不「聰明」、不是天分的缺乏，而是出於錯誤的信心。比方許多10-20多歲的小伙子常信任自己的同學、朋友、哥兒們，過於信任他們的老師或父母，又或做出許多愚蠢的事情，如抽菸、吸毒、逃課，其實他們並不「笨」，而是不可「理喻」。

事實是客觀的，信心是主觀的，建立在錯誤信心上的知識（對事實的接納與解讀），可以是虛假的，因為主觀的信心若缺乏理性的檢驗，就可能是錯誤的。所以信心雖然是、也必是超越理性的，卻不與理性衝突，因為「合理」是真理的特性之一。群眾鼓動情緒，是不能講理的，所以跟着群眾起哄，人云亦云總是危險的。「慎思明辨」——對我們所信的是什麼、尤其信的是「誰」——在這個訊息氾濫，謠言滿天飛的時代，顯得格外重要，特別是一些自稱為報導「真理」的新聞媒體。所謂的「宣傳」，就是只傳遞某種信念的訊息，並抑制或消除與此信念不同的聲音。無論是出於政治或宗教的立場，這都只會產生一個「愚蠢」的團體，扭曲的靈魂。古人說：「兼聽則明，偏信則暗」，不是沒有道理的。

比方我們都知道不應該說謊，但還是常常說謊。一些美國民調的結果，男人平均一天說謊六次，女人三次；既然人已自稱常常說謊，那麼他們自己所提供的數據也就沒有什麼價值了。有些稍具學術性的調查，所得的結果也多類似。人雖然經常說謊，仍然會受到自己良心的約束，知道這是不好的。人渴望誠信，這是天生的，而人說謊也似乎是不由自主的。

愚昧否認上帝

《聖經》中還講到一種「愚頑」，這也不是「笨」的意思，而是指「使心腸剛硬；變為麻木不仁，失去理智彈性」等意思，所以經上說：「愚頑人心裡說：沒有上帝。」（《詩篇》十四章1節），不是他們心中沒有「上帝」的概念，也不是他們有「無神」的證據，而是他們一口咬定沒有上帝。這看法（知識）也是一種宇宙觀的結論，不見得是反映真實的光景。不是所有的宇宙觀都承認「真實」是存在的，這種看法其實是自相抵觸的，因為他否定了自己這種看法的絕對性。

所以唯有真理存在，才有可能有真實正確的陳述。真的有真理嗎？這裡講的不是那種主觀的「公說公有理，婆說婆有理」的「相對真理」，而是一種絕對的真理。若是有，這種真理就不是人為的了。若這位創造萬物的上帝真的存在，祂必與被造的萬物截然不同，我們怎樣能認識祂呢？這種知識，正如一切的「真知識」，至終都需要建立在信心上；這真確的信心，也必是合乎理性的。《聖經‧羅馬書》一章20節說：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」相信有萬物的創造者（上帝）的存在，自然是一種信心的立場，這立場有許多好處，包括我們可以有真知識，而這不是任何「相對立場」論者可以簡單陳述的。

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