人生在世的特徵之一是經歷苦難。耶穌說：「……在世上，你們有苦難」；同樣，使徒保羅也寫道：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」這裡的「艱難」與耶穌說的「苦難」在原文本是同一個字Thlipsis，就是受欺壓、受苦、患難的意思。苦難既然是生命的常態，如約伯所說：「人生在世必遇患難、如同火星飛騰。」我們不得不問為什麼世間有苦難？

無神論的邏輯

於是許多人把世間有無辜受苦的存在，作為上帝不存在的證據。他們說若上帝是全能、全知、全善，為何一個無辜的人受苦而祂不解救，難道祂不知道？祂知道而不能解救？難道祂不全能？祂能解救而不解救，難道祂不全善？

無神論的邏輯推理──苦難的確存在，所以這位全能、全知、全善的上帝就必不存在。（「無神」是不能「實證」的）。

苦難是有意義的存在

然而這結論不是一定成立的，因為若是上帝存在，「永生」也存在，而上帝不立時解救人的苦難，必有祂的理由，正是因為祂又是「全能、全知、全善」愛我們的上帝，所以我們可以推論苦難必然是有永恆意義的。這不是一種「阿Q精神」，這推論是邏輯所允許的。德國哲學家叔本華說：「除非受苦就是生命的目的，我們的生存就必枉然。」（即受苦是必須的）。他還說「若受苦不是人生直接和立即的目標，那麼我們的存在就必完全失敗。」20世紀偉大的奧地利心理學家法蘭克(Viktor Frankl)在他的世界暢銷書《活出意義來》中也寫道：「生存的目的，就是在苦難中找到意義」。

只有這樣一位全能、全知、全善上帝存在，苦難才可能有意義，而無神論是愛莫能助的。心理學家佛洛伊德(Freud)不信有上帝，在1920年他最心愛的女兒，27歲的Sophie因西班牙流感而去世，佛洛伊德傷心地說：「身為一個立場堅定的非信徒，我沒有人可以去指控，我也知道沒有地方我可以去提出申訴」。可見無神論不是苦難問題的出路。英國生物學家道金斯(Dawkins)寫道：「我們只不過是隨着我們DNA的音樂起舞」，他認為宇宙沒有設計，沒有目的，沒有善，沒有惡。所以若沒有上帝，苦難不但沒有意義，也根本不是一個值得討論的課題。這對生命是何等大的諷刺！

上帝使用苦難

苦難若是有意義，那苦難就不是一個盲目隨機的事件。雖然苦難的誘因（Efficient Cause──動力因）是邪惡的，然而在上帝的主宰之下，祂使「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」（參《羅馬書》八章28節）。祂也曾藉先知以賽亞說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我──耶和華。」（《以賽亞書》四十五章7節）這不是說上帝「推動」或「引發邪惡」，而是祂可以「任憑」、「允許」苦難或罪惡暫時的存在，正如祂允許約瑟的哥哥們加害與他，但是上帝能藉這「悲劇」帶來榮耀與救贖（參《創世記》五十章20節）。若全能、全知、全善的上帝統管萬有，那麼苦難就必定有其終極的意義。

因為罪，我們沒有不受苦的權利，受苦應是理當的。我們真正的問題不是為什麼我們會受苦，而是為什麼有人沒有受苦。詩人問說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」所以我們知道「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。」。苦難可以是上帝對祂所愛之人的管教，對人生命品格的操練，或是對這罪惡時代的警告，至終仍是祂施行恩典的管道。

耶穌解釋了苦難

耶穌基督來到世上與人認同，也忍受了世上的苦難。祂為了愛，就曾「多受痛苦，常經憂患」，甘願被藐視，被厭棄，被出賣，被誣告，被鞭打，被羞辱，最後還被釘死在十字架上。故此我們知道祂能體恤我們的軟弱，教我們在軟弱中的人有安慰，有指望，因為那安撫我們的，是一雙有釘痕的手。

這指望不是我們對將來喜樂的寄望，而是我們現在喜樂的緣由。