主禱文的最後一句禱告，是「不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡」。「凶惡」一詞，因為在希臘文裡有一個定冠詞的緣故，又可以譯為「惡者」，或者魔鬼。這魔鬼在《約伯記》裡面又叫做撒但。《聖經》讓我們看見魔鬼或者撒但是有位格的。他有獨立的思想，可以隨意往來。有些近代神學家把魔鬼給「除位格化」，把《聖經》裡講到的魔鬼當成是某種思想架構、傳統、文化、政權或者宗教。然而，《聖經》明白指出魔鬼具有位格。他不是思想架構、傳統、文化、政權，但他會挾持、利用這些來做破壞的工作。

魔鬼存在並且強大

西方社會比較少提到魔鬼邪靈，但在東方或者非洲地區對此就不會陌生。西方教會傾向忽略魔鬼的存在，甚至忘記魔鬼的存在，這是一個很嚴重的問題。早在上個世紀英國的鍾馬田牧師就說：當時教會的病態的主要原因，是把魔鬼給忘了。教會一遇到問題，就歸諸於心理學，歸咎於個人的問題，而沒有想到魔鬼在教會和社會所能帶來的破壞。然而東方教會卻容易盪到另一個極端，就是把遇到的所有問題都歸咎於魔鬼。我們個人的問題、別人的問題，全是魔鬼在作祟。當然這也不對。所有的犯罪都需要具備三個因素：世界、情慾和魔鬼。這三個因素缺一不可。在西方社會生活的我們，不能忽視魔鬼的存在，而東方社會的基督徒，可能要留意肉體的情慾和世界的誘惑所帶來的破壞。

魔鬼的能力非常強大。《以弗所書》六章12節說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」魔鬼雖是屬靈、看不見、非物質的，卻擁有許多權柄。約翰說：「全世界都臥在那惡者的手下」（《約翰一書》五章19節）。加爾文說：把這世上每個人都聚集起來抵擋魔鬼，也贏不了他。耶穌受試探的時候，魔鬼有權柄把全天下都給祂。魔鬼的能力遠遠超過這世上最強大的能力：魔鬼一激動大衛，大衛就違背神的旨意去數點軍隊，以致神降災讓7萬以色列人死掉。約伯有十個兒女、七千頭羊、三千駱駝、五百對牛、五百母驢、許多僕婢，財力雄厚無比。但魔鬼一天之內就可以讓他全部失去。我們血肉之人面對魔鬼的攻擊，是無能為力的。而且，看得見的敵人可以抵擋，看不見的敵人防不勝防。我們光憑自己、憑血肉是不能抵擋魔鬼的。我們只能靠屬靈的能力：包括禱告，基督復活的大能，和全副的軍裝。

抵擋靠禱告和軍裝

《聖經》教導我們，我們對付魔鬼最好的方法是靠禱告。因此主禱文說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡。」（《馬太福音》六章13節上），這是每天都要做的禱告。雖然如此，有時候神也允許讓一些魔鬼的試煉臨到我們。《以弗所書》教導，這時我們有另外兩個方法，一個是六章10節所說：「要靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人」；另一個是要穿上「全副的軍裝」。（參六章11-17節）

「大能大力」這個詞，曾經在《以弗所書》一章20節裡面出現過，在那裡指的是耶穌復活的能力。所以換句話說真正能夠抵擋魔鬼的，是那些有耶穌的生命在他們裡面的人。他們必須靠這個大能大力，才能抵擋魔鬼。同時，我們要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。

全副的軍裝是什麼呢？軍裝這個詞代表的是爭戰。我們在世上好像軍人，跟魔鬼征戰。征戰不是一件舒服的事情。征戰是血淋淋的，而且是非常辛苦累人的。保羅叫我們穿上軍裝，為的是告訴我們信仰生活其實是跟魔鬼的征戰。加爾文說這場征戰是要打一輩子的。魔鬼能夠操控這世上的一切，又是看不見的，我們怎麼抵擋？這正是禱告的重要。魔鬼雖然強大，但是上帝更強。魔鬼在神的眼目和掌控之下。所以抵擋魔鬼最有效的方式，就是向神禱告：求神讓我們不要遇見試探，救我們脫離凶惡。

保羅並不期待我們能勝過魔鬼或是擊敗魔鬼。保羅期待只是要「站立得住」；不跌倒、不逃跑，我們就算是得勝了。而要站立得住，我們需要有全副的軍裝。這些軍裝，包括真理、公義、福音、信德、救恩和聖靈的寶劍，就是神的道。「真理」和「公義」跟聖潔有關，我們要持守信仰的純正，並且在生活上榮耀神、不做惡事。「福音」就是耶穌基督的好消息，福音像鞋穿在腳上，是要我們隨時行動，把福音帶給人，也把福音帶給自己。「信德」就是信心，信心是藤牌，可以滅盡惡者的一切火箭。火箭讓人防不勝防，因為明槍易躲，暗箭難防。但是如果有信心，我們遇到任何的事情就都不用害怕，因為我們相信神的應許：神圍繞我們，好像眾山圍繞耶路撒冷。「救恩」是頭盔，保護的是我們身體最重要的部位：頭。即使我們身體其他地方受傷，體無完膚，但神在永恆裡面的救恩，會保守我們到底。軍裝當中唯一的攻擊武器是「聖靈的寶劍」，就是「神的道」。我們要反擊魔鬼，只能用神的話，好像耶穌在受試探的時候，也是用神的話擊退魔鬼一樣。

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