有些來自大陸的弟兄姊妹，聽到一位香港老牧師在談福音書的時候不斷重複一句話：「耶穌在加利利隨便走。」起初大伙也沒留意，聽多了就覺得奇怪：為什麼耶穌要在加利利隨便走呢？耶穌在加利利隨便走，這事有什麼重要呢？後來才搞清楚，原來老牧師說的是「耶穌在加利利水變酒」，因為粵語中的「水變酒」，就像國語中的「隨便走」。
水變酒的神蹟
耶穌以水變酒的神蹟，記載在《約翰福音》第二章，說到耶穌在加利利的迦拿參加一場婚筵，席間主人家的酒用盡了。在被母親告知此事後，耶穌就吩咐僕人把六口裝水的石缸倒滿水，舀出來交給管筵席的。管筵席的一嘗，就驚訝地對新郎說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今。」（二章10節）
這個神蹟要說明什麼呢？約翰在這個故事的最後，告訴了我們他記這件事的目的，就是要「顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了。」（二章11節）
六口石缸的象徵含意
如果我們從《約翰福音》第二章1至12節，分析一下這個故事的結構，會發現這是一個相當工整的對稱結構：
1 耶穌的母親在迦拿的婚筵
2 耶穌和門徒受邀赴宴
3 耶穌母親告訴他酒用盡了（以為耶穌不知道）
4 耶穌對母親說時候未到
5 耶穌母親叫僕人照辦
6 六口石缸擺在那裡
7 耶穌叫僕人把缸倒滿水
8 耶穌吩咐舀出來給管筵席的
9-10 管筵席的告訴新郎是好酒（以為新郎知道）
11 門徒因神蹟信了耶穌
12 耶穌與母親、弟兄、門徒下迦百農看到嗎？母親對母親，門徒對門徒，告訴對告訴，耶穌對耶穌，僕人對僕人。這麼工整的一個對稱結構，好像不是偶然的，應該是作者有意的安排。而出於整個對稱結構最中央的，就是那六口石缸。
假如我們把中間的第六節拿走，不提六口石缸的話，對故事的敘述完全沒有影響。
好像不需要擺在那裡的，偏偏擺在那裡，還擺在這麼中心的位置，相信是作者特意作這樣的安排。其實這六口石缸，就是我們打開這個神蹟的關鍵。
約翰在這裡特別指出：這六口石缸是照猶太人潔淨的規矩擺在那裡的。可見這六口石缸，其實就代表著猶太教的潔淨禮儀，甚至代表著整套舊約的律法。
因為猶太人在飯前必須洗手的傳統，就是為了滿足律法所定的潔淨不潔淨的規矩，這是一種宗教禮儀而不只是為了清潔衛生。而用來洗手的水也必須裝在潔淨的容器裡，石缸就是他們最常用的容器。
美酒的預表
但是耶穌卻把這些石缸裡的水，變成了最好的美酒。如果那六口石缸代表了猶太人的潔淨禮儀的話，那麼耶穌所變的美酒，就是一個天國的預表。就像美酒勝過淡而無味的清水一樣，耶穌所要帶來的天國的福分，將會遠遠勝過那些潔淨的禮儀，也勝過禮儀背後那全部的舊約律法。
在舊約先知的預言中，彌賽亞時代的一個清楚的標誌，就是大量的、豐富的美酒。好像約珥、阿摩司這些先知，都提到在那個耶和華憐恤祂百姓的日子，他們將會得到許多的新酒、甜酒。在《以賽亞書》廿五章6-8節，預言到上帝將會在錫安山用肥甘和陳酒，為萬民設擺宴席。所有珍貴的美酒將會在那一天全部免費任你喝！那也是上帝除掉萬民身上的羞辱，並吞滅死亡的日子。可見這天國的美酒，是隨著赦罪的恩典、永生的恩典一起賜下來的；美酒所代表的喜樂、滿足、豐盛，就是救贖的結果。
這就是變水為酒的神蹟，和耶穌最後的榮耀之間的關係。變水為酒就是一個預表，讓我們看到耶穌藉著救贖所要帶給我們的，是何等豐盛的祝福。也正如耶穌後來說的：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（《約翰福音》十章 10節）耶穌最終就是通過十字架上的救贖，把這份豐盛帶給了人類。
也許變水為酒這個神蹟和十字架之間的類比關係，就相當於那位新郎和耶穌的關係。那位新郎在完全不知情的情況下得到了更好的美酒，讓一個尷尬的婚禮變得格外完美；但耶穌卻是那位天國的新郎，耶穌會用新天新地的美酒款待祂宴席上的賓客。石缸中的水變成了美酒，十字架的死卻成了復活的生命。
星宇
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