約翰•加爾文出生在1509年，從小受到極好的人文教育，不僅成為基督教傑出的神學家，還是拉丁語、希臘語、希伯來語、法律、邏輯以及《聖經》研究學者。

加爾文的熱情來自與上帝的深層會晤，以至於他被選入，參加在日內瓦進行的一場偉大的宗教變革之中。他給這個龐大的任務帶來的貢獻，是他的法律訓練和他對神話語的熱心。在日內瓦事奉的初期，他只是以被稱為一名「神學教授」為滿足，然而他在才智上的能力和對真理的熱愛終使他被委任為日內瓦教會的一位牧師。

加爾文早年就形成了秩序井然、行為得體的強烈意識。這個特徵對他的寫作和講道都有影響。事實上，雖然加爾文是個神學家，但他更是靈魂的牧人。更確切地說，神學是為敬虔服務的，而從來不只是學問本身而已。生命總是他的思考的方向；他總是從原則落實到實際的應用；他的牧養關切在一切事上都有體現。

他的著作《基督教要義》在當時產生了重要持續的影響，這不僅和他所傳遞出來的新改教思想有關，也與他的文筆、論述方式和風格有關。他的表述方式和風格，即便是現在的讀者，也能感受到一股清新之風。「激發靈魂，點燃心靈之火」一直是加爾文的教牧導向。以「對人的關切」取代了中世紀晚期貫穿整個經院哲學的「對理論的關切」。對加爾文來說，「對人的關切」才是「真敬虔的知識」。

在《基督教要義》中，與其說加爾文試圖構建一個理論體系，不如說他在與同時代的人對話，並在這種對話中去感化他的對象。此書寫作的目的不是為了讓人們停留於書中討論的一些主題，而是能夠進入《聖經》的語境之中。這些都深深提醒和指導我們如何學習和傳播神的話語。事實上他的思想非常有穿透力。他強調唯獨神的主權、唯獨《聖經》。在彰顯神絕對的憐憫和恩典同時，也給了仰望之人絕對的仰望，並且進入絕對的謙卑。

讓人感動的是，他的論述方法不僅直指人心，且激發起人的熱情與意志，然後讓人在內心裡回應神的呼召，進而投入生命的變革和更新之中。為了這一感化的目的，他認為可以採用兩種方式：因人施教，以及寓意或形象表達，這構成了加爾文的教育理念。作為老師，他說要讓大眾學生過關，要讓飢餓的學生有東西可吃，這句話對我影響很大，使我要為自己不停地加餐。

加爾文也教導說：應當激勵每個基督徒，在處於困難之中時，把眼光轉離自己而唯獨仰望神。他在《基督教要義》中指出，「我們已經教導：罪人不應當停留在他自己的懊悔或眼淚裡，而應唯獨定睛在主的憐憫上。」 因而，加爾文的教牧神學，強調自我的悔改和神的恩典，是基督徒生命中的關鍵標誌。此外，一個人與基督「奧秘聯合」的經歷是他在試煉之時找到確據和安慰的堅固基石。

加爾文感到，基督徒個人最大的力量源於「聖靈的內證」，這見證讓信徒確信主用「永遠的愛」真實地愛了每一個人。

在加爾文身上，我們得到這樣的印象：神的話語不只是在教會中更新著人的生命、指導人的生活，也在人類社會生活的各個領域產生有生命力的影響。這也驗證他的「無形教會」觀念，符合神所默示的《聖經》，從而達到神對屬靈子民全方位教導的目的。加爾文作為繼路德之後第二代的傑出的宗教改革家，他對基督教基本教義的理解及系統概括，成為新教中影響最大的一個宗派——改革宗教會的核心。而這個宗派對西方社會的政治、經濟、科學等多個領域產生了重要的影響。他的宗教改革思想確實為教會所思所寫，又不僅僅屬於教會，而且影響到當時的思想領域，並且在實踐上，直接推動了西方社會進入現代的社會運動，因此在多個方面塑造了現代文明的形態。

在物質豐富的現今社會，人們對物質的追求常常超過對神的敬拜。許多人貶低約翰•加爾文，實際不是反對他個人，而是就普遍而言，人們對物質的追求超過了對信仰的追求。若對加爾文思想認識不夠全面或深入，則容易斷章取義得出偏差的結論。當然他不是全人，他的思想也不能代表上帝的話語。但在過往的五百年，加爾文主義吸引了無數敬虔、熱愛生命的人，並且將會繼續吸引熱愛神、敬虔生活的靈魂。解讀加爾文不僅可以解讀過去，也可以更深入地了解現在。現今西方教會急需改革和更新，東方社會則面臨社會變革，人們越是更多地思考生命的內涵和意義，加爾文思想就越具有現實指導意義。在歷史上，當社會出現危機，根基開始動搖，人心感到恐懼時，人們會願意帶著崇敬之心去研究加爾文思想。

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