站在秘魯庫斯科的聖多米尼克修道院前，我久久凝望那座混合了印加石基與西班牙殖民建築的教堂。這是一個象徵，一種文明壓過另一種文明的象徵——但也是一個見證，見證信仰與權力之間複雜纏繞的歷史。

在秘魯的旅行中，我聽到太多對殖民者和教會的控訴，也見到了太多的苦難和憤怒的證據，對信仰和教會的歷史，又一次讓我陷入了迷茫。

黑暗中的燭光

在利馬歷史博物館和資料裡，偶然中發現了一個名字：拉斯•卡薩斯神父，他像一支黑暗中的燭光，見證了基督教信仰的基本理念。

這個在16世紀中葉，大聲為印第安人呼籲的西班牙傳教士，並沒有踏足秘魯高原，但他的良知，卻在這片土地的歷史中發出回響。他用信仰的語言，挑戰當權者的暴力；用神學的熱忱，替沉默者發聲。在今天，他仍提醒我們：信仰若沒有公義，只會淪為征服者的工具。

卡薩斯神父，原來也是殖民體系中的一員，他在南美的另一個殖民地也擁有奴隸與土地，也曾與征服印加帝國的征服者皮沙羅同行。但他在1514年放棄一切，徹底悔改。他說：「印第安人是我們的弟兄，不是野獸。」他的著作《印第安簡史》，用血淚書寫出殖民者如何毀滅原住民村莊，奴役勞工，甚至「奉耶穌之名」屠殺嬰孩。

找回福音核心

這是一個信仰者的覺醒。不是棄絕信仰，而是重新找回福音的核心——每個人都是照着上帝的形象被造的，都是應當被尊重、被保護的生命。

秘魯是一個充滿張力的國度。印加神廟的遺址之上建起了西班牙教堂；成噸的黃金和白銀妝點着聖母和聖子的祭壇，教堂正中的寶座上坐着的是聖母馬利亞，金碧輝煌的裝飾，成了印加女神大地之母。最讓我吃一大驚的是巨畫「最後的晚餐」，耶穌的面前放的是一隻烤豚鼠，十二使徒中的一位竟還換上了那個征服者皮莎羅的嘴臉。走在庫斯科的街道，我常感到一種歷史的厚重——不是書本的歷史，而是被壓抑與掙扎過的真實。

我想起在庫斯科附近參觀的一處印加人集市時。導遊說，直到今天，許多印加後裔仍在為土地權抗爭。他們的祖先曾擁有整個山谷，如今卻往往只能在邊緣地帶種植、居住。我問一個導遊：「你認為現在是公平的嗎？」他笑了笑，說：「我們相信，上帝會記得一切。」

在我們今天的教會中，關心弱勢群體和社會公義，會被視為不屬靈或無神論的標籤。但對卡薩斯來說，公義從不是抽象的口號，而是他在印第安人血泊中讀出的神學。他以神父的身分面對國王，寫信說：

「如果你們以刀劍傳道，那麼你們的信仰就不再是福音，而是詛咒。」

這段話像利劍一樣刺入我的心——我們今日的信仰，是否也默許了某些形式的不公？我們的教會是否也繼承了這樣的傳統？信仰如果不能回應傷痕、修復裂痕，只剩下一層教條的外殼，是否還是《聖經》中教導的真理？

我堅信基督徒的神是把自己釘上十字的耶穌，而不是釘人上十字架的。

穿越歷史的心靈體驗

秘魯最輝煌的建築就是教堂，利馬最著名的是幾個以立志過貧窮和節制的屬靈生活為宗旨的教堂，如源自中世紀的多米尼克修會和聖法朗西斯會。然而，在秘魯，我的眼睛看見的，不是基督教會和教堂，而是貧困落後的身上流着印加人血的「梅索蒂斯人」。

秘魯是個地震和海嘯的多發地，不到百年都會有一次8級以上可以毀滅整個城市的大地震，最近的一次是1940年，所以利馬是永遠都不會成為一座古城的，最宏偉的天主教堂就重建過4次，聖多米尼克修道院也是因為地震毀掉了哥特式建築，才露出底下精美而且堅實無比的印加帝國的石砌的建築。導遊說當年石牆上都是貼着厚厚的黃金，都被殖民者熔化後運回了歐洲，也裝飾了建在上面輝煌的基督教堂了。導遊說今年已經有過400多次小的地震，估計一次8級以上的大概不遠了。

秘魯之行讓我重新思考，我們是否只用「文化差異」去解釋歷史的不義？把殖民的傷痕當作歷史的記憶和必須記取的教訓？

我希望每一次的旅行，不應該只是拍照留念的網紅打卡，或者在牆上留個「陳阿三到此一遊」的題詞。而是能穿過歷史的層層迷霧，走進各種文化深處的心靈體驗。

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