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打從教宗十四世 Pope Leo XVI於2025年5月8日當選, 他對整個西方宗教、文化、政治立場和表態開始備受關注! 特別在過去幾個月來，他的言論不斷引起爭議，連多位美國「脫口秀」名嘴如肖恩·漢尼提 Sean Hannity 亦公開抨擊教宗的反川立場！

對我而言，他的政治視角雖然近乎前任教宗 Pope Francis, 但我不為此而感到極度不安，然而，他鼓吹「殊途同歸」的信仰傾向, 即「信仰世界大同」One World Religion 的態勢，才是真正令我感到寒心！

基督徒當然可以與別的宗教在和平、人道、反戰、扶貧等公共議題上合作；但若對話的語言逐漸演變成「宗教都差不多」「大家只是用不同方式走向同一位神」「信仰差異不重要，博愛才重要」，那就不是合作，而是神學上的滑坡。這正是許多人對教宗 Leo 話語最深的擔憂。

第一個負面衝擊，是模糊基督的獨一性。聖經不是說耶穌是一條比較好的路，而是說祂是唯一的路。「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）「除他以外，別無拯救。」（徒4:12）若教會長期把焦點放在「宗教共同促進人類團結」，卻不宣告基督的獨一中保地位，信徒和外界自然會得出一個結論：也許基督不是唯一，只是其中一種表達。這對福音核心是直接侵蝕。

當「世界宗教」遇上十字架

當代世界愈來愈常出現一種說法：既然宗教衝突不斷，何不把各大宗教彼此調和，建立一種包容萬教、超越教義分歧的「One World Religion」？表面看來，這似乎代表和平、包容與全球合作；但若從聖經真理來看，這不只是神學上的模糊化，更是一種離經叛道的政治操作。它不是帶領人更親近上帝，而是把上帝啟示的真理降格為人手可以操控、拼湊、協調的宗教拼盤。這裡指出的關鍵十分清楚：所謂「單一普世世界宗教」，其根本問題在於它要求真理妥協，要求福音降格，要求基督讓位。這不是屬靈復興，而是披上和平外衣的真理撤退。

真理本身必須具有排他性

問題的核心，在於真理本身必須具有排他性。真理若與現實相符，它就不能同時容納互相矛盾的說法。若耶穌真是道成肉身的神子，真是為罪人死而復活的救主，那麼「耶穌只是先知」、「耶穌只是眾多道路之一」或「各宗教都同樣通往神」這些說法，就不可能同時為真。今天許多人厭惡「排他性」這個字，彷彿凡是排他的都不夠文明；但真理若不排他，就根本不成其為真理。光與暗不能同時為同一狀態，生與死不能同時是同一結果，福音與混合宗教也不能同時代表同一位神。

因此，One World Religion 最危險之處，不只是它鼓吹宗教融合，而是它背後的邏輯：用政治秩序取代神聖啟示，用人類共識壓過上帝話語，用制度整合抹去基督的獨一性。它的目標不是帶人悔改歸主，而是建立一個較易管理、較少衝突、較方便全球治理的宗教框架。換句話說，它不是從十字架出發，而是從巴別塔出發；不是叫人伏在神面前，而是叫萬教伏在人設計的秩序之下。這正的「政治主義傾向」：當宗教不再首先追問「神怎樣啟示祂自己」，而改為追問「怎樣融合各方最有利於世界穩定」，信仰就不再是敬拜，而變成治理工具。

「信仰大融合」是制度化宗教的糟粕

更深一層說，這種「信仰大融合」其實正是 Institutional Religion，也就是制度化宗教的糟粕。它保留宗教的外殼，卻抽空福音的核心；保留儀式感，卻失去悔改、重生、十字架與聖潔；高舉宗教合作，卻迴避罪、審判與救贖。這樣的宗教最終不再敬拜真神，而是敬拜「宗教性」本身。它不是向神忠誠，而是向一種人為建構的普世靈性忠誠。聖經對此毫不含糊。保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1:8）猶大書也勸勉信徒要「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」（猶3）福音不是可任意調整的配方，真道不是國際協商可以改寫的文本。凡把基督從唯一救主降格為眾教之一，把十字架從救恩中心降格為宗教象徵，都是對純正聖經真理的褻瀆，也是對上帝啟示主權的冒犯。

反樸歸真，回到唯獨基督

所以，今天教會最需要的，不是跟著世界潮流去重新包裝福音，使它更「兼容並包」；而是反樸歸真，回到宗教改革所重申的五個唯獨。唯獨聖經，提醒我們信仰最高權威不是潮流、共識、制度或宗教領袖，而是神所默示的話語；唯獨恩典，提醒我們救恩不是人類靈性努力的共同成果，而是神白白的施予

唯獨信心，指出人稱義不是靠宗教混合後的德行累積，而是單單信靠基督；唯獨基督，堅持耶穌不是多條道路中的一條，而是唯一中保、唯一救主；唯獨上帝的榮耀，則把整個信仰的焦點從人類大同夢想，拉回到神自己的尊榮。五個 Solas 並不過時，反而正是對今日混合主義、相對主義與宗教政治化最有力的回應。它們像五根柱石，把教會從妥協、漂流和屬靈混亂中重新扶正。 

基督教護教學今天格外重要

也正因如此，基督教護教學今天格外重要。護教學不是好辯，不是為了在辯論中取勝，更不是用理性取代信心；護教學的本質，是忠心地說明、捍衛並見證福音真理。彼得說：「只要心裡尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前3:15）這就是護教學的精神：一方面，在真理上站穩；另一方面，在態度上溫柔敬畏。當今世代充滿「大家都對一點」「所有宗教都差不多」的論述，若教會沒有護教能力，信徒就很容易被模糊語言牽著走，最後把包容誤當真理，把混合誤當合一，把妥協誤當愛心。

護教學之所以重要，至少有三個原因。第一，它幫助信徒分辨真偽。許多異端或混合宗教最擅長借用基督教詞彙，卻偷偷改變其內容。

第二，它幫助教會在公共領域發聲。當世界把福音描繪成狹隘、落伍、不包容，護教學能清楚說明：基督信仰之所以堅持排他，不是出於傲慢，而是出於對真理與救恩的忠誠。

第三，它幫助傳福音。人若不先看見假福音的危險，就不會珍惜真福音的寶貴。護教不是削弱宣講，而是為宣講開路；不是取代十字架，而是清理通往十字架的障礙。

今天我們必須勇敢說出這句不合時宜卻極其必要的話：不是所有宗教都通向同一位神，也不是所有敬虔語言都來自同一個靈。若離開基督，宗教再虔誠也不能救人；若離開聖經，靈性再動人也可能走向迷誤；若離開十字架，合一再宏大也只是人的工程。One World Religion 看似帶來世界和平，實際上卻以犧牲真理為代價；看似尊重多元，實際上卻要求基督徒放棄「唯獨基督」的核心見證。這不是合一，而是背道；不是更新，而是稀釋；不是敬拜神，而是高舉人。

真正的出路，不在於把福音磨平，好讓世界更容易接受；而在於讓教會回到起初的純正，回到使徒的見證，回到十字架的中心，回到五個唯獨。這種「反樸歸真」，不是狹窄退縮，而是屬靈上的清醒與歸正。

因為惟有當教會不再追逐世界的掌聲，單單高舉基督，世界才有可能重新聽見那唯一能救人的好消息：除了耶穌基督以外，別無拯救。這不是排斥人的宣告，而是拯救人的宣告；不是宗教霸權，而是恩典邀請。真正愛人的教會，不能把假路說成真路；真正忠於神的信仰，也不能把妥協說成包容。

在這個真假混雜、萬教並陳的時代，教會若要站立得穩，就必須重新學會分辨、捍衛與宣講。回到聖經，回到基督，回到恩典，回到信心，回到神的榮耀。這不是保守主義的口號，而是末世混亂中最迫切的屬靈召命。願教會不向巴別妥協，只向十字架俯伏。願信徒不追隨大融合的宗教幻象，只忠於那位昨日、今日、直到永遠不改變的主!