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最近我特別注意新聞評論專家頻頻引用一個專業措辭: “策略性無知”或 “忽視”Strategic Ignorance 來描述一些政治人物和各種不健康的社會現象。

概念的本質

「策略性無知」是什麼？

策略性無知是指刻意地、有意識地選擇對某些資訊、事實或後果視而不見。它並非簡單的知識匱乏，而是一種旨在達成特定目標的行為，例如逃避責任、減輕精神負擔或為了自己的私利而無愧于心。

簡單說，就是明明知道，卻故意不理。

這不是真的不知道，而是主動選擇「假裝沒看見」。例如：老闆知道員工在偷懶，但為了不破壞團隊氣氛，選擇閉一隻眼；投資人知道股市在波動，但故意不去看帳面，避免自己衝動賣股；忙碌的人乾脆關掉新聞通知，只專心做眼前最重要的事。

換句話說，這是一種用「不知道」來保護自己，或讓自己更專注的生活策略。

加州國會議員艾瑞克·斯沃韋爾 Eric Swalwell最近發生的醜聞就是一個經典的例子！

艾瑞克·斯沃韋爾是「策略性無知」的典型示範, 即出於政治私利而刻意對事情的真相視而不見。儘管有文件記錄顯示他與疑似中國間諜方芳（Fang Fang）存在曖昧的關係，後者據稱為其競選活動募款，並在其辦公室安插實習人員，斯沃韋爾卻聲稱對任何安全漏洞毫不知情。

然而，他同時大力鼓吹川普是「俄羅斯代理人」 Russian Agent，高調要求對政治對手的外國干預行為展開嚴格調查，卻對自身的利益衝突避而不談，如此雙重標準令其辯解顯得蒼白無力。斯沃韋爾的「策略性無知」，絕非出於天真無知，而是以無辜之名行自我保全之實的精心算計。

「策略性無知」的信仰生命:

當這種病態現象滲入基督徒的信仰生活時，其本質往往不再是「智慧的專注」，而是蛻變為屬靈的懶惰、道德的逃避，甚至是罪的遮掩。聖經用一個更直接的詞來描述它, 「硬心」（καρδία σκληρά）。「硬心」在聖經中是一個重要的屬靈概念，描述人對上帝話語或指引的頑固、拒絕與不敏感。

以賽亞書六章9至10節已預言這種現象：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉住。」這裡的「閉住」，正是一種刻意的選擇，而非能力的缺乏。

希伯來書 3:8: 「就不可硬著心（σκληρύνητε ），像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。」

各生命層面的「策略性忽視」現象

 家庭生活：以忙碌為名的缺席

最常見的基督徒「裝傻」，是以服事、工作、事業為理由，對家庭需要視而不見。

• 丈夫察覺妻子情緒低落，卻選擇「不去深問」，以免引發衝突。
• 父母感知兒女在信仰上逐漸冷淡，卻告訴自己「他們長大了，自然會回轉」。
• 家庭禱告、家庭祭壇逐年消失，卻無人主動重建。

這不是無知，而是有意識地選擇不作為。箴言二十二章6節的命令:「教養孩童，使他走當行的道」是主動詞，不允許被動等待。

夫妻關係：以「尊重空間」包裝的情感逃避

婚姻中的策略性忽視，往往披著「給對方空間」或「不想起衝突」的外衣：

• 明知夫妻之間有未解決的傷痛，卻選擇「維持表面和平」。
• 感知到對方的孤獨與需要，卻以「他/她從來不說出口」為由迴避。
• 對婚姻中的情感疏離「裝作沒看見」，直到關係瀕臨破裂。

以弗所書四章26節說：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。」聖經明確要求我們主動處理關係裂縫，而非讓其在「忽視」中發酵。「策略性沉默」在婚姻中，往往是愛的失職。

兒女教養：以「信任」包裝的責任轉移

現代基督徒父母中，有一種危險傾向, 將教養責任外包給教會、學校或文化環境，同時對兒女所受的世俗影響「策略性地不過問」：

• 不追問兒女在看什麼影片、交什麼朋友、相信什麼價值觀。
• 對兒女開始質疑信仰、甚至離棄教會，選擇「靜觀其變」。
• 在道德與性別議題的教導上，因怕引起衝突而保持沉默。

申命記六章6至7節的「示瑪」（Shema）命令，將信仰傳承定義為全天候、無間斷的主動投入：「坐在家裡、行在路上、躺下、起來的時候。」這與「策略性忽視」的精神背道而馳。

教會事奉：以「謙遜」包裝的明哲保身

在教會生活中，策略性忽視以更隱蔽的形式出現：

• 看見教會中的錯誤教導、權力濫用或道德失範，卻以「不想製造分裂」為由沉默。
• 對同工之間的嫌隙與傷害「裝作不知道」，任其擴大。
• 對軟弱的肢體「迴避接觸」，以免被捲入複雜的牧養需要。
• 對教會的財務或行政不透明，選擇「信任領袖，不必過問」。

以西結書三章18節給了守望者嚴肅的警告：「你若不開口警戒他……我必向你討他喪命的罪。」沉默在此不是美德。

社會參與：以「屬天心志」包裝的公民逃避

這或許是當代華人基督徒群體中最普遍的策略性忽視：

• 對社會不公義、貧窮、移民困境、家庭政策等議題，以「政治與信仰無關」為由迴避表態。
• 對社區中的需要視而不見，以「教會有自己的使命」為由不介入。
• 面對文化道德的瓦解，選擇「只管好自己家庭」的私人信仰模式。

彌迦書六章8節的呼召是明確的：「行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。」馬太福音五章13至14節將信徒定義為「鹽」和「光」, 兩者都是主動影響環境的存在，而非袖手旁觀的觀察者。

聖經中「策略性忽視」的人物

以利祭司（撒母耳記上 2-3章）父親的失職性沉默

以利是最典型的案例。他知道兩個兒子何弗尼與非尼哈濫用祭司職分、姦淫婦女、褻瀆聖殿，卻僅作出輕描淡寫的口頭勸告（撒上二章23至24節）。

這是典型的「策略性忽視」, 他選擇不採取決定性的行動，既是父親的寬縱，也是祭司的失職。神的判斷直接指出這個核心：「他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們」（撒上三章13節）。

代價： 兩子陣亡，約櫃被擄，以利家族的祭司職分被永久剝奪。

大衛王（撒母耳記下 13章）父親的羞愧性沉默

暗嫩強暴他瑪之後，聖經記載：「大衛王聽見這事，就甚發怒，卻不懲罰他兒子暗嫩，因為他愛他，他是他的長子」（撒下十三章21節）。

大衛知道、憤怒，卻選擇不行動。這是愛之名掩蓋下的策略性忽視, 他不願面對家庭的醜聞，不願懲處愛子，結果縱容了更深的悲劇。押沙龍私自為妹復仇，殺了暗嫩，最終引發整場弒父叛變的悲劇。

祭司和利未人（路加福音 10章）制度性的視而不見

好撒瑪利亞人的比喻中，祭司與利未人「看見他，就從那邊過去了」。這個「看見」至關重要,  他們沒有不知道，他們是看見之後選擇繞道。

這是以宗教身份、禮儀潔淨規定為由，將「策略性忽視」合理化的典型。耶穌藉著一個被猶太人鄙視的撒瑪利亞人，直接拆穿了這種「有理由的漠視」。

彼拉多（約翰福音 18-19章）政治性的洗手推卸

彼拉多三次宣告耶穌無罪，卻最終將祂交出。他的「洗手」動作是歷史上最具象徵性的策略性忽視——用儀式性的動作，宣告自己對已知真相不負責任。

他知道真相，知道公義，卻選擇以「政治現實」壓倒良知。

忽視從未真正「無害」

世俗管理學中的策略性忽視，或許可以提升效率、減少噪音。但在信仰生活的各層面，凡是我們刻意選擇不看見的，神都看見了。

箴言二十四章11至12節說得直接：「那些被拉到死地的，你要解救；那些踉蹌將要被殺的，你要保全。你若說：這事我們未曾知道, 那衡量人心的豈不明白嗎？」

「未曾知道」,  在神面前，這個藉口從來不成立。

基督徒最深層的挑戰，不是資訊不足，而是明知故忽。屬靈成熟的標誌之一，正是願意放棄「裝傻的特權」，承擔起那些令人不舒適、代價高昂的看見與行動!