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有信徒朋友問我何謂「美國優先」America First?

我給了他一個順口而出最簡單的答案:「美國優先」不是 MAGA 運動的同義詞，也不等於支持川普或共和黨。它更應被理解為一個國家治理原則：政府制定政策時，應優先考慮美國人民的安全、自由、家庭、經濟、信仰根基與長遠利益。這句話若被政黨化，就會失去更深意義。真正的「美國優先」，不是仇外、不是民粹，而是回到憲政、法治、道德責任與上帝賦予人的尊嚴。歷史上此詞曾被不同政治人物使用，並非川普獨有。

同樣地，何謂「政教分離」？是否不能把基督教立為國教？不可使用宗教理念影響政府施政？政府必須廢除一切宗教禮節？ ...這都不是很容易解答的問題！

但最近眾議院議長 Mike Johnson 的一段短片把「美國優先」和「政教分離」作出了最精闢的詮釋！

美國優先，始於上帝優先：屬靈復興的呼召

「美國優先」不應被簡化為一個競選口號、政黨標籤，也不應被等同於 MAGA 政治運動。從最深層、最正確的意義來說，美國優先，首先應當是把美國的靈魂放在首位。一個國家在政治、經濟、軍事上得以復興之前，必須先在屬靈上得以復興。

今日美國真正的危機，不只是通貨膨脹、移民問題、犯罪、教育、或外來勢力的影響。這些問題固然嚴重，但它們只是更深層問題的外在症狀。更深層的危機乃是：美國已經逐漸偏離敬畏上帝、聖經權威、家庭力量，以及昔日塑造公共生活的道德秩序。

聖經清楚指出：「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」（箴言14:34）一個國家若人民在道德上衰弱，就不能長久強盛；一個國家若把自由與真理分開，就不能長久保持自由；一個國家若每一個群體都只強調自己的身分，卻拒絕共同的道德根基，就不能真正合一。

美國的復興必須從基督教倫理開始，並落實在政府政策、個人道德責任、家庭結構、父母權柄，以及公共公義之中。

美國優先，必須從屬靈復興開始

美國不是一個完美的國家，但它的建國精神確實帶有嚴肅的聖經世界觀：人是上帝所創造的；人的權利來自上帝，而不是來自政府；掌權者必須受道德律約束；自由必須以德性為根基。

因此，「美國優先」不能只代表保護邊界或強化經濟。它更應該代表：重新歸向那位賦予自由意義的上帝。土地得醫治，不是從公共怒氣開始，而是從悔改、禱告、謙卑和順服開始。

一個在屬靈上復興的美國，並不是建立神權政治，也不是用法律強迫信仰。它乃是承認：沒有道德的法律，會變成操控；沒有真理的自由，會變成混亂；沒有共同根基的多元，會變成分裂。

當前教育爭議顯示：美國正在為道德根基而爭戰

2026年，美國教育部發布有關公立學校禱告與宗教表達的更新指引，強調學生在校園中受憲法保障的宗教表達權利。與此同時，路易斯安那州與德州等地，也因是否可以在公立學校課室中展示《十誡》而引發重大法律與政策爭議。聯邦上訴法院曾允許路易斯安那州關於課室展示《十誡》的法律繼續進入後續執行審查，而德州官員亦推動執行要求課室展示受捐贈《十誡》海報的新法案。

這些事件反映了一個更深層的國家問題：公共教育究竟應該自稱道德中立，還是應該承認塑造西方文明與美國自由的道德根源？

申命記6章6至7節說：「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。」首要責任屬於父母，也屬於上帝的子民。學校可以輔助，但絕不能取代家庭在道德與屬靈塑造上的角色。

父母權柄必須重新被恢復

屬靈復興的重要部分，就是家庭的恢復。家庭不只是社會安排，而是上帝設立的第一個場所，使人學習愛、紀律、身分與道德塑造。

以弗所書6章4節教導父母：「只要照著主的教訓和警戒養育他們。」這意味著父母不能把孩子的世界觀交給政府系統、娛樂文化、社交媒體或激進意識形態。

對基督徒而言，這給我們一個清楚提醒：我們不能倚靠國家來完成教會的工作，也不能倚靠政府來完成父母的責任。 我們應當維護宗教自由，支持道德教育，保護父母權利。但更深層的工作，必須從家庭開始：飯桌前的禱告、日常生活中的聖經、尊敬父母、尊重婚姻、教導孩子真理，並以生命見證悔改。

家庭是國家力量的根基

一個國家的未來，在國會形成之前，往往先在家庭餐桌旁形成。強健的家庭塑造強健的公民；破碎的家庭帶來社會傷痛，而任何政府計劃都無法完全修補這種傷口。

美國的道德衰退，可以從父職缺席、家庭破裂、性別與性道德混亂、成癮、孤單，以及對權威缺乏尊重中看見。這些不只是社會問題，更是屬靈創傷。

一個根植於聖經價值的「美國優先」願景，必須保護婚姻、父職、母職、兒女，以及父母神聖的責任。如果家庭崩潰，國家就不可能長久站立。

個人責任必須取代受害者心態與依賴文化

屬靈復興也需要恢復個人責任。聖經從不教導人只是社會的受害者；聖經教導每一個人都要在上帝面前負責。

加拉太書6章7節說：「人種的是甚麼，收的也是甚麼。」這個原則適用於個人、家庭、教會，也適用於國家。

美國需要的，是誠實工作、誠實說話、節制私慾、關愛鄰舍、拒絕腐敗的公民。政府不能製造品格，福利不能取代智慧，執法不能取代良心。

基督教倫理强調個人責任、管家精神、勤奮工作，以及道德警醒連結起來。這些價值不是冷酷無情，而是充滿人性的真理。它們教導人以尊嚴而非依賴生活，以勇氣而非恐懼前行，以服事而非自我中心過生活。

美國必須抵擋世俗主義、物質主義與偶像崇拜

今日美國最大的偶像，未必是有形的雕像。它們可能是金錢、享樂、種族、意識形態、科技、娛樂、政治權力，以及個人自主的絕對化。

世俗主義說，我們可以在沒有上帝的情況下建立社會。物質主義說，我們可以用財富滿足靈魂。偶像崇拜說，受造之物可以取代創造主。然而，這三者最終都帶來空虛。

主耶穌警告說：「一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」（馬太福音6:24）這對現代美國是一個直接的警告。

如果「美國優先」是合乎聖經的，它就不能成為自私的民族主義。它必須是人在上帝面前負責任的管家精神。它必須不斷追問：我們是否用自由來尊榮上帝？我們是否培養認識真理的下一代？我們是否建立使公義可以興旺的社區？

美國必須防範削弱聖經自由的外來意識形態

一個有憐憫心的國家，可以歡迎移民，同時也必須保護自身的道德與憲政根基。好客並不等於文化投降。多元也不表示每一種世界觀都同樣適合自由而有秩序的社會。

美國必須防範任何削弱良心自由、平等公義、女性尊嚴、宗教自由或憲法治理的外來法律與意識形態。這包括對以伊斯蘭教法 Sharia Law為基礎、且與憲法權利相衝突之法律要求的警覺；同時也包括否認上帝的世俗意識形態、把人生簡化為經濟利益的物質主義思想，以及拒絕融入共同公民秩序的激進文化運動, 包括: Pro-Hamas, Pro-Choice, Pro-LGBTQ+, Pro-Transgender, Pro-Socialism, Pro-Globalism... 支持哈馬斯、支持墮胎權、支持LGBTQ+族群、支持跨性別者、支持社會主義、支持全球化…

聖經的模式既是接納，也是有原則的。利未記19章34節吩咐人愛寄居者，但聖經同時呼召上帝的子民忠於聖約，持守聖潔。愛並不等於道德混亂；憐憫也不等於放棄真理。

對移民而言，融入不應意味著抹去族裔傳統。融入應該意味著尊重並接受美國的憲政秩序、法治精神、適當的英語公民參與、對宗教自由的尊重，以及支撐美國自由的道德原則。

基督徒必須以真理與恩典參與公共生活

近年大學校園有關反猶太主義的爭議，也顯示當社會失去道德清晰度時會發生甚麼。美國國會委員會持續審視各大學在10月7日襲擊事件及其後校園動盪中如何處理反猶太主義問題，並批評一些大學領袖反應軟弱或標準不一致。

這不只是猶太人的議題，也是道德議題。當一個社會不能清楚譴責仇恨、恐嚇與暴力，它就已經失去了道德方向。

彌迦書6章8節指出信仰在公共生活中的呼召：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」基督徒不能退出公共生活。我們必須投票、教導、寫作、服事、領導和發聲。但我們必須以謙卑而非仇恨，以勇氣而非殘酷，以信念而非驕傲來參與。

上帝優先，美國才可能真正復興

美國優先，必須意味著上帝優先、真理優先、家庭優先、道德責任優先、宗教自由優先，以及在上帝之下的憲政自由優先。

如果美國的靈魂仍然病弱，沒有任何政治運動能拯救美國。沒有任何領袖能恢復唯有悔改才能醫治的破口。沒有任何政策能取代寫在人心中的《十誡》。沒有任何學校改革能取代忠心的父母。沒有任何邊境政策能取代道德勇氣。沒有任何經濟計劃能取代公義。

前面的道路並不複雜，但需要付代價：我們要謙卑自己，歸向上帝，重建家庭，教導孩子真理，抵擋偶像，捍衛自由，以智慧接待移民，要求人融入憲政秩序，並活出在主面前負責任的生命。

美國不需要脆弱的信仰；美國需要更深的信仰。美國不需要更喧嚷的政治；美國需要更堅固的道德國格。美國不需要新的偶像；美國需要永活的上帝! 阿們!