2018年4月
唯獨恩典
陳新哲
天主教會的信仰偏差，還體現在憑行為和儀式赦罪和稱義。在羅馬天主教會的歷史上，曾經發行贖罪劵；當時的天主教會教導信徒大罪多買，小罪少買；凡購買足夠贖罪券，罪就可得赦免；他們甚至鼓勵信徒為已故的親人購買贖罪券，以使他們的親人離開地獄進入天堂。這種教導和做法不僅違背了《聖經》因信稱義的原則，而且褻瀆了基督的救恩。
我們罪得赦免，是因著神的大愛、基督的大愛。《聖經》常以人間的愛情預表或象征基督對我們的大愛。使徒保羅曾如此教導哥林多教會的信徒：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（《哥林多後書》十一章2節）
《雅歌書》更提醒我們：「愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八章7節）《以弗所書》進一步告訴我們：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（二章8-9節）
馬丁‧路德的改教運動，就是從認識贖罪券的錯誤開始的。今天，羅馬天主教會雖已不再賣贖罪券，但仍不承認當年的錯誤，並且繼續認為儀式可為信徒帶來功德，從而使罪減輕乃至赦免，明顯偏離了因信稱義的原則。
《羅馬書》提醒我們：「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（七章6節）
什麼叫真光？
謝松齡
人們常常抱怨或控訴世間的罪惡和黑暗，但世界由人組成，世界的罪惡本於人心的罪惡，世界的黑暗源自人心的黑暗，有什麼樣的人心就有什麼樣的行為，有什麼樣的行為就有什麼樣的世界，因此改變心靈才是脫離罪惡與黑暗的根本之道。
《聖經》記載，上帝的救恩從規範人的行為（包括律法和割禮、獻祭等聖禮），轉向改變人的心靈。摩西帶領以色列人出埃及後，上帝與他們立約，將律法刻在石版上，但是以色列人卻屢屢背離上帝，上帝因此宣告要將誡命和律法刻在人的心版上、寫進人心裡，與人立新約。耶穌來，正是要和我們立新約，祂像光照進黑暗世界，但人卻看不到自己內心的黑暗。
人的本性讓人專挑別人的短處，無視自己的缺陷。事實上，人若不藉著鏡子，根本看不見自己真實的本來面目。人必須藉著真光，才能看清自己的心靈，掃除黑暗。耶穌開始傳道時，首先向人呼喚：上帝的國近了，你們當悔改，信福音。上帝看重人心靈的悔改，但是陷在黑暗中的人卻不願悔改，正如《約翰福音》所說：光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。
人的肉眼只能看見被造之光，日光、月光、星光、燈光、燭光，卻不能看見上帝所發的真光。《約翰福音》一章記載，約翰在曠野給人施洗，就是為基督的到來預備道路：「是要為光作見證，那光是真光，照亮一切生在世上的人。」修築心靈的道路，就是叫人打開心靈的眼睛，看到真光、接受真光，讓真光照亮一切生在世上的人。
悔改，就是叫我們敞開心靈的門戶，讓基督這真光照進內心，清除裡面一切的黑暗與污穢。耶穌說：光來到世上，世人因自己行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。凡作惡的人都恨惡光，不來接近光，恐怕他的行為被暴露。但人若不選擇跟從光，而選擇繼續留在黑暗中，就是選擇了罪惡。
耶穌來，不是帶領猶太人推翻外族統治，坐上君王寶座；也不是發動政治或社會革命，改變人間制度；耶穌來是要改變人的心靈，拯救人類脫離罪惡，賜給人類新的生命。當我們藉著洗禮，脫去黑暗有罪的舊我，成為穿戴真光的新人，心靈就變化而更新，為光作見證。使徒保羅在《以弗所書》中說：作為蒙慈愛的兒女，你們該效法上帝。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人要像光明的子女。
光明所結的果子就是一切的良善、公義、誠實。為光作見證，就是效法基督。耶穌鼓勵我們：你們的光也要這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，把榮耀歸給你們在天上的父。
唯獨信心
陳新哲
信徒，本沒有聖品階級和平信徒之分；我們基督徒相信，信徒即祭司，都因信基督耶穌在十字架上成就的救恩，罪得赦免，與神和好，並坦然無懼地來到神的面前。
信徒即祭司
《彼得前書》二章9節教導：「唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」然而天主教會則將信徒分為聖品階級和平信徒。聖品階級中的最高領袖為教皇（亦稱教宗），下設紅衣大主教（即樞機主教）、主教、神父、執事等，這些都源於天主教對《聖經》的曲解。
《馬太福音》十六章18-19節的經文是：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」天主教會錯誤地解釋了這段經文，誤以為耶穌要將教會建立在彼得這塊石頭上；彼得從主耶穌獲得了天國的鑰匙，有特別的赦罪權柄；因此彼得是第一任教皇。這或許就是教皇制度的由來和根據，但《聖經》中沒有任何教皇的稱呼和記載；教會歷史上更沒有第二或第三任教皇的記載；教皇制度是在11世紀才正式形成，是違背《聖經》教導的產物。
根據希臘文原文《聖經》，彼得是指建造教會的小石頭；教會要建造在基督這磐石上；耶穌將天國的鑰匙並赦罪的權柄，給了教會，即所有基督徒；勉勵大家廣傳福音，叫信從基督的人，因信罪得赦免，而不靠自己的行為功德。
無論是教皇(Pope)還是神父(Father)，都是「父親」的意思。然而耶穌教導門徒：「但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父。因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼。因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」（《馬太福音》23章8-11節）
都是弟兄姊妹
是的，我們在主耶穌基督裡都是弟兄姊妹。弟兄姊妹，實在是偉大的稱呼，意味著信徒之間因著共同向著神並基督的信心，彼此接納；也意味著因著信，我們同有一位父，就是我們在天上的父；還意味著信徒共同承受一個生命，就是神的生命；更意味著我們與基督同為神的後嗣，和基督一同受苦，也必和基督一同得榮耀。我們因著對天父和基督耶穌的信心而活在榮耀的盼望中。
天主教還定有七項聖禮，即聖洗、懺悔、聖體、堅振、傅油、聖秩、婚姻。這些聖禮都必須由聖品階級人士主領，並認為神藉著這些外在看得見的聖禮或儀式賜人恩典，但即便每週虔誠地前往教堂參加彌撒的，也極少明白這些聖禮的屬靈意義。
福音派教會有兩項聖禮，就是洗禮和聖餐。我們相信這兩項聖禮，是主耶穌基督親自設立的。關於洗禮，我們遵照《聖經》的教導：「信而受洗的必然得救。」（《馬可福音》十六章16節），給所有信從福音真理的弟兄姊妹施洗。基督徒領聖餐，是根據新約《聖經》的教導，紀念主耶穌為擔當世人的罪而釘死十架，紀念主耶穌與我們立新約，並一同等候主耶穌的再來。這兩項聖禮，以信心為基礎。不信主的人，即便參與這樣的儀式，也沒有任何意義。
《聖經‧羅馬書》教導我們：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義。……」（三章23-25節）我們所需的一切恩典，都在憑信心信靠耶穌為救主的那一刻完全得到，而不會僅僅因著遵守任何規條或參與任何儀式而獲得，也不會因我們的任何好行為而獲得。
