2023年10月7日，黎明未至，以色列南部的寂靜被撕裂。

那一天，哈馬斯武裝分子越過加沙邊境，對以色列平民發動了有史以來最血腥的恐怖突襲。其中最令人心碎的，是在內蓋夫沙漠舉辦的雷姆音樂節（Re'im music festival massacre ）現場——一個徹夜歡舞的戶外派對，轉眼之間成了屠場。

約360名參加派對的年輕人在現場遇難，數十人遭擄往加沙作為人質。在以色列領事館後來播放的現場影像中，世人看見了那些令人無法直視的畫面：倒臥血泊的身軀、驚慌奔逃的人群、被強行帶走的平民。

然而，也有人注意到：在血腥發生之前，那個派對現場，有外邦偶像的像，有人穿著暴露。

更令人沉思的是，那一天恰好與猶太節日「西赫托拉節」（Simchat Torah）同步發生。西赫托拉節，希伯來語意為「沉浸在律法中的喜悅」，是猶太人一年一度完成誦讀整本《妥拉》（律法書）的慶祝節日。

在這一天，男女老少唱著歌走入會堂，隆重地取出約柜中的《妥拉》，捧在手中環繞會堂唱歌跳舞走七圈，以表達對神話語的熱愛與委身，隨後又立刻從創世記開始，展開新一輪的誦讀循環。那是一個本該在神的話語中歡欣的日子。

猶太人抱着《妥拉》唱歌、跳舞庆祝

然而就在同一個夜晚，在同一片土地上，有人在偶像面前狂歡，神的律法與世界的放縱，在黑夜中形成了無聲的對照。

沒有人值得以那樣的方式死去。但有眼睛看見的人，不禁靜下來，沉默地問：神，祢在這裡嗎？

歷史的迴響：神的選民，神的管教

以色列是神所揀選的民族，這是聖經無可否認的啟示。亞伯拉罕的後裔，神的應許之地，救贖歷史的中心舞台——這一切都是真實的。

但聖經同樣誠實地記錄了另一個真實：以色列每一次離棄神、轉向偶像、墮入罪惡，神都沒有袖手旁觀。祂使用亞述、巴比倫、波斯，使用鄰國的刀劍，使用曠野的饑荒，來呼喚這個民族回頭。先知以賽亞寫道：「我的民因無知識而被擄去……」（以賽亞書5:13）。先知阿摩司說得更直接：「我所認識的萬族中，惟有你們，因此我必追討你們的一切罪孽。」（阿摩司書3:2）

這不是遺棄，而恰恰是揀選所帶來的更高責任與更嚴的要求。正如希伯來書所言：「主所愛的，祂必管教。」（12:6）父親責打心愛的孩子，不是因為恨他，而是因為捨不得讓他在罪中沉淪。

死海邊的挑釁

如今，以色列政府官方帳號高調宣傳，將於2026年6月，在死海旁——那片聖經中所多瑪與蛾摩拉的焦土上——舉辦中東有史以來最大的 LGBTQ 節慶「驕傲大地」（Pride Land）。

宣傳語是：「驕傲在地球最低處升起。」

地球最低處。死海。那正是創世記19章中，神用火與硫磺降下審判之地。那城的罪惡，聖經描述為公開的、囂張的、毫無悔意的——「他們聲張自己的罪，如同所多瑪一樣，並不隱瞞。」（以賽亞書3:9）

這不是偶然的選址。這是一種宣告。

從2023年10月那個血與火的黎明，到如今在曾遭天火的土地上張燈結綵——不過三年。以色列仍在戰火之中，砲聲未息，而這場節慶的籌備卻絲毫未停。每一次神伸手管教，似乎都沒有帶來省察，只帶來更大聲的慶典！

基督徒如何為以色列禱告

許多基督徒愛以色列，這份愛有其聖經根基。但真正的愛，從不是盲目的掌聲。

我們不是以色列的啦啦隊，我們是守望者。

以西結書33章7節說：「你要作以色列家的守望者，你要聽我口中的話，代我警戒他們。」守望者的職責，不是告訴城裡的人一切都好，而是在看見危險時，忠心地發出警報。

為以色列禱告，意味著為她的悔改禱告——求神光照以色列人的心，讓他們看見自己民族的歷史，看見每一次背離神所帶來的審判，也看見每一次回頭所領受的恩典與復興。意味著為她的聖潔禱告——以色列被呼召成為「祭司的國度」（出埃及記19:6），當她的土地被用來慶祝神所憎惡之事，我們不應沉默，而應在禱告中呼求：神啊，使她成為聖潔。也意味著我們可以同時持守兩件事：反對仇恨與暴力，也反對罪惡與悖逆——愛一個人，從來不代表對他的罪視而不見。

更深處，是為她的救恩禱告。羅馬書11章指出，以色列有一天將認識彌賽亞，全家得救。這是神給她最深的心意。我們的禱告，是要配合這個終末的應許，呼求以色列回到她的神，回到那位她曾拒絕、卻仍深愛她的主。

我們渴望看見的以色列，不是在死海邊張燈結綵的以色列，而是那個應許中、聖潔的、歸回她神的以色列——那才是她真正的榮耀。

「耶路撒冷啊，你要醒起，醒起！興起！」（以賽亞書52:1）