上帝預定的主權與人相信耶穌的抉擇，兩者之間是否有不可解決的張力？
常常聽見有人說：如果上帝揀選我，我自然就會得到拯救，做什麼都沒關係，信耶穌與否也不重要。這樣的看法是正確的嗎？
的確，基督教跟其他宗教最不一樣的地方在於：其它的宗教是強調好人透過善行或是修行，得以超脫現世，或是在俗世中修練到極高的道行或德性。而基督教卻認為：有罪的人被父神揀選，被聖靈與上帝的話語光照，明白自己完全敗壞、不配得拯救，因為信靠耶穌基督為我們所作的工作與聖靈的工作，可以得到拯救。然而，這是否意味着基督教的預定論認為救恩完全是出於上帝揀選的主權，人什麼都不用做，因而沒有任何責任？這牽涉到我們如何理解父神的預知、預定、揀選，與人相信耶穌之間的關係。以下說明兩種常見的觀點。
神人合作說
一種看法是上帝揀選人是有條件的，亦即父神在永恆中知道誰會對祂的救恩有所回應、會相信耶穌，就揀選這個人。因此上帝給予人恩典，而人有可能選擇接受或拒絕恩典。從這個角度來說，救恩是上帝與人各完成一部份：父神、耶穌基督與聖靈都先完成救恩一部份的工作，而人的回應是完成救恩的另一部份(Pars-pars)。這種觀點稱為「神人合作說(Synergism)」。所以，這種「上帝有條件揀選」的觀點會認為：一個人如果拒絕上帝的恩典，這人需要為自己的決定負責，不能怪罪父神沒有揀選他，因而沒有得到救恩。
神恩獨作說
另一種看法是上帝揀選一個人，不在於那個人的抉擇或者人品，而是完全出於上帝自己的決定與恩典。對於人而言，上帝揀選一個人的原因是永恆的奧秘。因此當上帝揀選一個人，這個人就會在時空當中信耶穌、會回應上帝福音。從這個角度來說，救恩完全出於上帝；救恩是由上帝開始，也由上帝完成，而人的反應是對福音的回應。這種觀點稱為「神恩獨作說(Monergism)」。所以，這種「上帝無條件揀選」的觀點會認為：當一個人信耶穌並非自己做了什麼，或是自己比較好，而是被上帝揀選才會相信耶穌，因而得着救恩。因此人不能因自己相信耶穌、被拯救而有比他人優越的自我良好感覺。
中間的原因
那是否被上帝揀選的人，就會如同被設定好的機器一樣，相信了耶穌？這樣的相信、回應福音，有任何意義嗎？「神恩獨作說」重視上帝的揀選，同時也看重人會相信耶穌的中間原因(Intermediate causes)。亦即，人是活在特定時空之下、受時空影響的存有：一個特定人的行動與他所在的環境、這個人的個性有關；而這人的個性，又是由千千萬萬的環境與因素塑造而成。
《羅馬書》十章14-15節說明一個人信耶穌之前，會有其他人受差遣、傳福音，而這個特定的人聽見福音，最終相信；而傳福音的人被差遣、這個特定的人能聽到福音，以及這個人在聽到福音之前發生的種種情況，都是「中間的原因」，都在上帝的掌控之中。父神在永恆中的揀選，會藉着世界上日常的因果關係而最終實現。因此人相信耶穌完全是出於父神的揀選，也完全是這個人在特定時空所做出的真實決定(Totus-totus)。
上帝的預知、預定、揀選與人對福音的回應，是一個看似相互矛盾且複雜的問題，本文限於篇幅也不打算作詳盡的處理，但願透過這樣的探討拋磚引玉，引起大家思考的興趣，鑽研《聖經》與基督教的真理，並一生堅守真理、傳揚福音。