基督徒常講「神愛偉大」，但是神（上帝）的愛有多偉大？在《以賽亞書》四十九章，神把祂的愛跟母親的愛相比：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（15節）母愛是世上最偉大的愛，而神的愛又比母愛更偉大。《以賽亞書》的經文似乎告訴我們，母親的愛是最接近神的愛的一種愛。當我們思量母愛的時候，我們就能淺嚐到神的愛。
母愛VS 唯物主義
或許因為這樣，母愛是推翻唯物主義的很有力的一個證據。唯物主義主張眼見為憑，只信看得見的東西。但母愛看不見，卻讓人否認不了它的存在。美國普林斯頓大學有位生物倫理學教授叫彼得辛格(Peter Singer)，他是猶太裔的澳洲人，1999年在普林斯頓大學任教至今。他跟很多猶太人一樣，是堅決的無神論者，因為二戰集中營對猶太人的屠殺，使他無法接受神的存在。所以他的倫理學走的是一條很極端的唯物主義的道路。他的理論引發相當多的爭議，他主張人的價值跟動物的價值沒有區別：當人失去一些知覺和功能的時候，他的價值是低過一些功能正常的動物。
雖然他有這種主張，但當他自己的母親得了老年癡呆症的時候，他卻沒有把母親看成比動物還不如，而是給她請了最好的看護，給予最好的照料。當別人問他，為何看失智的母親沒有比動物不如？為何不把自己的倫理學套用在自己母親身上？他就只好說理論是理論，實際上能不能做到又是另一回事。從這方面來看，辛格比不上法國哲學家盧梭。盧梭發展出一套偏激的育兒理論，而且他說到也做到了。另一種可能，是辛格的母親含辛茹苦地把他撫養長大，這樣的愛，使他無法用唯物主義給輕易地否定掉。我們可以說母愛的真實，推翻了這位教授的唯物主義。母愛是如此真實偉大，雖然眼看不見，卻是人人知道。
神愛更偉大完美
而《以賽亞書》告訴我們，神的愛比母愛更偉大、更完美。母愛雖然偉大，但仍有缺失、不完美。這就是作為人的限制。但神卻沒有這樣的限制。我們如果因母愛而讚嘆，相信我們會更希望明白神的愛。有些人說神的愛恩澤四方。無論是基督徒、回教徒、佛教徒、無神論者，神都同樣愛他們。是的，《聖經》告訴我們神有普遍恩惠。神的普遍恩惠使祂叫日頭照好人也照歹人、降雨給義人也給不義的人。無論誰都可以享受到神創造的陽光空氣水。這些叫做神的普遍恩惠。但神也有特殊恩惠。特殊恩惠只是給某些特定的人。神親情的愛屬於特殊恩惠，給的是「神的兒女」。
從奴僕成為兒女
能夠享受神的親情之愛的人，是神的兒女。而神兒女的身分不是與生俱來，而是經歷一種轉換：從奴僕成為兒女。《羅馬書》八章15節說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。」《羅馬書》告訴我們，基督徒在聖靈裡、靠着耶穌，就能成為神的兒女。
「阿爸父」在原文裡是一個很親暱的詞，體現出父親跟兒女們那種有別於外人的親暱。我們若想跟美國總統見面，多半是不得其門而入。就連其他元首、鉅子、達官、貴人想要見他也要提前預約。但他的兒女若想見他，就完全不一樣了。他們肯定能有特殊待遇。因為兒女跟父親有特殊的親密關係，即便做了美國總統，也不能抹滅這種關係。
神的特殊恩惠就是如此。「阿爸父」就顯示這樣的親密關係。想像一下，我們若能跟創造宇宙萬物的神有父子、父女的關係，這是多麽奇妙的一件事。比做總統的兒女更好。因為神是萬王之王、萬主之主，當我們接受耶穌作我們救主的時候，我們就成了神的兒女。而《聖經》也告訴我們，我們的兒女身分是收養，而不是天生。只有耶穌基督是神的獨生子，在永恆裡為神所生。而我們成為神的兒子，都是透過耶穌的救贖而被神所「收養」。
「收養」這個概念在保羅時代非常的普遍。當時的養子與親生子一樣有平等的繼承權。不只在律法上如此，在政治上更是天下皆知。耶穌出生的時候是奧古斯都執政。《路加福音》說：「奧古斯都下令，叫天下人民都報名上冊。」於是約瑟馬利亞就回到伯利恆生下耶穌。這位羅馬皇帝奧古斯都實際上就是一位養子。當凱撒被刺殺之後，人們發現他的遺囑把繼承權給了奧古斯都這名養子，而不是他的其他兒女。奧古斯都輾轉做皇帝之後，於主後14年去世。而有意思的是，他的王位也不傳給親生兒子，而是給了他的養子提比利雅。當時收養的情況可能很普遍。甚至羅馬帝國的皇帝連續兩任都是養子。對保羅來說，這兩個養子的繼位，也成了我們成為神的兒女的典範。
同受苦同得榮耀
奧古斯都跟提比利雅繼承的羅馬，當時是世界最大的超級強國。基督徒作為神的兒女，將來也要繼承產業。而這個產業不是世界上的產業，而是神的產業。神要給我們的不是這個世界而已，而是創造世界的神自己。如同羅馬皇帝繼位的時候得到極大的榮耀，神兒女們將來也會得到榮耀。《羅馬書》同時也說，我們若與基督一同受苦，也必與祂一同得榮耀。當我們背起自己的十字架來跟隨祂，不再為自己活，而是為別人而活的時候，我們就在和祂一同受苦，將來也必和祂一同得榮耀。@