《聖經》裡最難懂的兩個部分，一個是《啟示錄》，另一個就是《創世記》一至十一章。《創世記》講的是世界的開始，《啟示錄》講的是世界的結束；世界的開始和結束，可以說是到了人類思維的極限。人類理性是世界的產物，因此我們的思考範圍局限在被造界；人類理性無法探索被造界以外的存有。德國神學家潘霍華(D. Bonhoeffer)在探討《創世記》的時候說得好：「當起源開始的時候，我們的思維就在此停滯，就在此終止(Where beginning begins, there our thinking stops; there it comes to an end)」。世界的起源和結束，是到了人類思維的邊界。

但人類對於起源問題又極有興趣。每人都希望曉得自己是從哪裡來的、世界是怎麼來的、人是怎麼開始的。孩子如果從小是被領養，長大之後得知自己還有生父生母，他一定想知道自己的親生父母是誰。人類在面對起源問題的時候也是同樣的心情。現代人探索起源問題的時候通常使用兩種方式：科學和哲學。很多人讀《創世記》一章的時候，可能第一個問題就會問：這跟科學相不相符？進化論是對的還是創造論是對的？但從根本來說，這些問題問的都不對，因為科學探究不了起源的問題。科學只是一個工具，能夠分析被造界的現象：好像桌上擺了一塊蛋糕，科學可以告訴你這塊蛋糕的成分、顏色、比例等，卻不能告訴你這個蛋糕的來源；是誰做的？是為誰做的？科學連一塊蛋糕的來源也無法測透，更沒有能力來探討世界的起源。

除了科學以外，人們也經常引用哲學來探討起源問題。但哲學也行不通，因為哲學跟科學一樣，也是世界的產物；哲學觸及不到世界以外的範疇。所以當人思考世界起源的時候，就像潘霍華說的：人的思維必須就此停滯。好像魚到了水平面，就必須得停住。魚無論如何不能到水平面之外生活。人的理性也無論如何探測不到被造界外的層面：包括世界的起源，也包括世界的終結。

正因為這樣，《聖經》的第一句話，讓我們看見《聖經》的神聖和超越。《聖經》第一個詞：「起初」，讓人跨越了理性思維的極限。無論是愛因斯坦、牛頓，還是亞里斯多德絞盡腦汁一輩子，也探究不出：「起初神創造天地」的奧秘。這句話突破了人類思維的局限。只有《聖經》能告訴我們：「起初神創造天地。」

我們再仔細思考這段話。希伯來文的「天地」，指的不是「天空」和「陸地」而已。「天地」一詞指的是一切所有的。神創造天地，指的是神創造了一切萬物。而「天」在《聖經》裡有時也指靈界，也就是被造界當中看不見的層面。神不只造了物質界，也造了靈界，神造了看得見的，也造了看不見的。只要是被造物，沒有一樣不是神造的。好像《約翰福音》第一章所說：「太初有道……萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」只有神是自有永有的，在神以外的一切存有都是被造物。這對那些泛靈論的文化來說很重要，他們對於邪靈污鬼很害怕，但《聖經》告訴我們邪靈污鬼雖然強大，但也是被造之物，唯有神才是全能的創造主。

《創世記》告訴我們：「起初神創造天地」；然而「天地都要像衣服漸漸舊了」（參《希伯來書》一章11節）。《聖經》說，神正在預備一個「新天新地」。這個新天新地將來要取代舊的天地。在新天新地裡，「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（《啟示錄》廿一章4節）。我們如果覺得舊天地多彩多姿、千變萬化，我們就應當更嚮往新天新地。這個新天新地，只要我們相信耶穌，將來都能進去。如果你願意相信，請填寫本版決志表，和我們聯繫。

張仲騏