2017年5月
浩然
日本作家川端康成(1899-1972)於1968年榮獲日本第一位諾貝爾文學獎的桂冠後四年，卻選擇自殺，結束豐富多彩的創作之路。為什麼最高光環，仍不能滿足人心？其實，日本作家走上自盡之路的，不只川端康成，僅明治時代以來，就有三島由紀夫、芥川龍之介、北村透谷等12人之多。近年來，日本年輕人更盛行自殺，這又讓人思想，為什麼日本人那樣容易選擇自盡的絕路？
正在思考這問題時，近幾週因為櫻花盛開，在網上讀到一位中國人敘述日本人賞櫻的心境，他說：「櫻花是關乎時光之流逝，是關乎美之失落，是關乎風與花的遇見和分手……日本人賞櫻花，拾起花瓣，流下眼淚，讓自己淹沒於悲劇的喜悅裡。」再看看友人三五結群地相約一起去賞櫻花，在華盛頓賞櫻花的人群中，卻沒有哀戚花瓣凋落，只有對美的讚歎和與同伴共賞的喜悅！為何東方西方兩樣的情懷，有如此大的差異？
就筆者的淺識，是東西兩方的宇宙觀、自然觀所造成。
歐美受到基督教的承傳和洗禮，認為大自然的美麗景物，是造物主賜與人類的禮物去享受和管理的。這種基督教的宇宙觀，讓人在惜物感物之上，更有對來生的盼望。基督教的精神認為人對美的鑑賞，是因人是照著上帝的形象被造；人感到孤獨，是因始祖犯罪離開神，從此在地上飄流；但憐憫的上帝不忍心見到人的孤單無助，便預備基督耶穌的救恩，使人不再孤單無助；人在地上的生命結束後，便永遠與上帝同在。這是一種從失落到被尋回的救贖之路。
川端康成的一位好友，解釋了他的自盡說：「川端死於一生都無法排解或消融的孤獨，他只有離棄人間，才能結束這終身糾纏他的孤獨。」「生，對他而言，只是一場無可解答的枉然。……他視死為對美的最高體驗。」莊子也有同樣看法：「一種大澈大悟的死不是死，而是超生；看透世界能無古今，進入不生不死的境界。」這也是東方美學家、詩人的哲學理念。
「禪理」之於日本，更源於它的地理。日本四島四面環海，火山林立山茂湖多，形成清美俊麗的景象，使日本人養成森林崇拜、寄情自然的民族性，更培養出一種很高的人文精神和悲劇意識，對季節、色彩、花樹的變化敏感，喜愛花開花謝的無常。
日本民族的宇宙觀和自然觀，是建基於無神論的虛無飄渺之間的；若能讓上帝參與其中，讓耶穌勝過死亡、復活的盼望融入，那麼櫻花飄落，便不再只是淒美的無常，而是來年再敘的盼望！
