2018年11月
◇姚錦燊

老子《道德經》26章原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

白話
重是輕的基礎。靜是動的主宰。所以說，君子整日上路，都離不開載重物的車輛。他雖享受繁華生活卻不沈溺。為什麼擁有萬輛戰車的君王，竟然輕率治理天下？輕率使人失去根本，躁動使人失去主宰。

解說
老子喜談自然界事物。本章乃從一個簡單物理現象，談到軍事、政治和人生。這是什麼物理現象？就是「重」物往下沉，「輕」物向上浮。
人都知道擺放東西時，重物在下，輕物在上，不然就會倒下。「重為輕根」，根即根本，輕物須倚靠重物的承托才能穩固。不過老子想說的，卻不在物質重量的道理，而在事情重要性。
重代表重要，輕則相反。那麼，什麼事情才最重要？實際上老子想說無為。但在演繹中，這裡又一再看到老子所喜用正言若非的靈活修詞手法，他說：「重為輕根，靜為躁君。」
按這兩個排比的句子，重指重物，即沉重或笨重的東西，下文用了「輜重」作例子（輜重即滿載行李的運輸車，古時軍隊用來運送兵器、機械、糧食），需要花很大的力氣去移動。因此在修詞上，最自然的修詞聯想應是力氣的用語。可是老子卻運用一個相反的修詞意象去對比重，這意象是「靜」！
同樣地，輕物本不需要運用力氣，但是老子卻用了「躁」的修詞意象。躁是疾而急的動作，本是消耗力氣的。說「靜為……君」，君是君主，即主宰者，躁要靠靜來主宰。以上就是「重為輕根，靜為躁君」一句話在修詞上的巧妙。
從這些簡單描述已可看出一個教訓：人的自我作為，很多都是枉費氣力的！所以王弼注解說：「不行者使行，不動者制動。」能夠驅動東西的力量來自非行動者；能夠制勝動作者的力量來自非動作者。這裡帶出不動勝於動，不行勝於行的無為思想。「靜」是無為的描述，無為即自由，「躁」則相反。
下文他運用了一個軍事上的例子：「是以聖人終日行不離輜重。」無為比如行軍的輜重，即運載軍器、軍糧的車輛。「輜重」是很重的物品，但卻是必需的物品，而且是最重要的物品。打仗有一句話，三軍未到，糧草先行，如果沒有輜重作支援三軍必敗。
另一個例子是政治的：「奈何萬乘之主而何以身輕天下？」「萬乘」即一萬輛戰車。「萬乘之主」代表有強大國力和軍力的君主。「身輕天下」指君主作出輕、浮、急、躁的決定，辜負了天下，不配為君主。
那麼真正無為的君主應該怎樣？「雖有榮觀，燕處超然。」要注意上下文，本來用重物來代表無為與自由，但是這句說出，無為之重才是真正的輕！「榮觀」指榮華宮殿，「燕處」即安居生活。但是老子用「超然」去形容身在安舒環境的生活，即心不在此，人在其中但心不陷溺，所以心境輕盈。最重的東西，反而是最輕的！

反思
基督徒怎樣看世界的物質生活：「用世物的，要像不用世物的，因為這世界的樣子將要過去。」或譯：「我們看得見的這個世界正在逝去。」用世物，即享用這世界的物質。
老子看見，物質會使人的失去生活的重心，輕重失衡而翻倒。基督徒看法相似但卻有分別，我們的重心不在有為與無為，而在一個永恆的價值——在世上遵從上帝的旨意！
「因為我們看得見的這個世界正在逝去」，無為和有為，始終都會逝去，無為之重要也只是短暫的重要，並不是永恆的重要。老子的有為、無為思想，只能環繞着今世轉動，遵行上帝旨意才是歸根於造物之主。