2017年9月
◇黃小石
全能者能不能創造一個大石頭，大得連祂自己都舉不起來。如果祂能造，那祂便舉它不動，故此祂不是全能的；若祂不能造這麼大的石頭，祂更不是全能的（不會造這麼大的石頭）。無論如何祂都不可能是「全能」的，所以一位「全能的上帝」是不能存在的。不是嗎？
以上是一個「悖論」（Paradox），這類的悖論起源甚早，在西元前4世紀，希臘的哲學家就提出了這類的想法。如果世上有苦難，那麼一位「全能全愛」的上帝就不可能存在；若世上有不平，那麼一位「全能全善」的上帝就不可能存在。這類的悖論似乎已經證明了「全能的上帝」是個不合邏輯、不合事實的概念。這類的論證有兩個「罩門」：這些辭句，「全能」、「全愛」、「全善」…… 都需要仔細定義才能開始推斷；並且我們得可以先看看「悖論」是什麼。
真理悖論
有一類的「悖論」稱為「真理悖論」（Truth Paradox），非常有名。筆者最先遇見這悖論是在六O年代《今日物理》（Physic Today）的月刊雜誌上讀到的，於此再與讀者共享大意：話說有個媽媽在尼羅河邊洗衣服，水裡上來一條大鱷魚把她置在身邊的小娃娃叼走了，這媽媽急忙求情說：「鱷魚先生，請你把孩子還給我，我只有這個娃娃。」這鱷魚深通人性，心想人都不老實，便說：「妳若說一句千真萬確的實話，我就把孩子還妳。」不料這媽媽是個哲學家，回答說：「鱷魚先生，我知道你會把我的孩子吃了。」鱷魚一聽，正中下懷，立時要把這孩子吃了；忽然想起一事，暗說一聲「慚愧」，若把這孩子吃了，這媽媽說的就成了一句千真萬確的實話，按他們的約定，牠就得把孩子還給這媽媽。牠正要把孩子還去，心想「不可」，因為若把這孩子還給媽媽，她說的（你會把孩子吃了）就不是真話，這下吃也不是，不吃也不是，著了這媽媽的「兩難式」圈套，目瞪口呆，不小心孩子就給媽媽搶回去了。這就是「真理悖論」這「真理悖論」有時又稱為「騙子悖論」（Liar’s Paradox），就是一個總是說謊的大騙子對你說：「我總是說謊」，他有沒有在說謊？他這句話若是真的，他就不是一個「總是說謊」的人；若這也是一句謊話，他就告訴了你一件真實的事。所以他就不是一個「總是說謊」的人了。所以他這句不能是真的，又不能是假的，這「兩難」的狀態說明這個「悖論」的本質。
這悖論的答案很簡單，那就是一個總是說謊的人，不可能說「我總是說謊」，這句話與他是個「總是說謊的人」的定義不合。我們若假設他是一個「總是說謊」的人，就不能又同時假設他會說「我總是說謊」，這兩個假設是互相衝突的，所以不能同時存在。一旦這一生說謊的人說了「我總是說謊」，一時固然很爽，但是卻因爲多嘴，就落得「英名掃地」，此後就不再是個崇高的一流大騙子，而成了一個普通的騙子了（真正厲害的騙子絕不多言）。厲害的騙子也不自己吹牛，而是等別人來說他是個「總是說謊」的人；別人說的這句話沒有邏輯上的問題的。這鱷魚的問題是：牠不曉得其實牠所提出這不吃孩子的條件，是「騙子悖論」的化身，「真的」假，到底是真還是假？想要吃就當少多嘴。
再回到「全能者」能不能造一個石頭重到祂舉不起來。我們有時不經意地以為只要把一些字聯在一起都是有意義的，其實不然。上帝「全能」的意思（定義）就是說無論多重的石頭，祂都造出來，同時上帝「全能」的意思是無論多重的石頭祂都舉得起來。「全能」與「造一個重得舉不起來的石頭」這句話是矛盾的，所以這句話是沒有意義的，正如「一個有四個角的三角形」一樣，是句沒有意義的話。
全能者
按照上帝的屬性，祂有許多的事都不能做，這不是祂全不全能的問題，而是定義的問題；按上帝多次自我啟示，祂是「信實的」，所以上帝不能說謊，因為祂若說謊，祂就不是「上帝」；同樣的，上帝也不能造一個有四個角的三角形，因為上帝是人理性的來源，四個角的「三角形」是個不合理的概念。
我們若相信上帝存在，我們就相信祂就有一切實存（reality）的一致性，意思就是祂不會自相矛盾的。也許我們不能了解實存一切的屬性，就如我們量子力學所描述的微觀世界。愛因斯坦以「上帝不擲骰子為由」，不接受量子力學的立論，並想盡辦法來證明量子力學終究是自相矛盾的。但是他所建議可以證明量子力學會導致自相矛盾的實驗，結果都不如愛因斯坦所預期的，量子力學我們雖然不能都懂，但是它有不能推翻自我相容的一致性，愛因斯坦不喜歡量子論，但是連他也不能推翻這奇怪的理論，因為宇宙的實存比我們想像的複雜得多，何況創造宇宙的上帝呢？聖經說：「因為到上帝面前來的人，必須信有上帝……」這裡「有上帝」的原文為「上帝是」（英文翻譯為「GOD IS」），就是上帝存在，祂就是祂自己所說的。所以當摩西問上帝叫什麼名字的時候，上帝回答說：「我是」（英文翻譯為「I am that I AM」，中文則翻譯為「我是自有永有的」）就是這個意思。
多重宇宙論
悖論是哲學上一些難解（或是無解）的問題，當我們遇見我們解不出來的問題的時候，頂多說明我們不是全知全能的。量子力學的結論其實是數學的結論，我們其實並不知道我們所「發明」的數學，是不是真的能完全不誤地代表實存的真相，若真是如此，這本身就是一件極大的奧秘。目前物理學家多採取這個立場。
在1957年美國物理學家埃弗雷特提出「多重宇宙論」（multiverse），每當一個量子轉換的時候，一個新的宇宙（包含其他可能發生的狀態）就產生了。宇宙的數目可以高達10500個，比整個宇宙中的原子還多10400倍。當年沒有人留意的宇宙模式，現在成了主流。就是說，所有可以存在（與量子力學公式符合的）的狀態，實際存在於其他不同版本的宇宙中。
穿著科學的外衣，什麼論調似乎都是可信的。然而一位創造萬有，全能、全善、完美無缺的上帝，我們反而覺得無法置信。其實我們一旦有了「完美無缺、全善全能」的上帝的概念，其實這上帝就似乎必需要存在了：因為若祂不存在，就是「美中不足」，不再是「完美無缺」了，難道這比「多重宇宙」論更難以相信嗎？