2019年12月
陳新哲
新派神學信仰的一種表現，是更多地注重社會服務和慈善事業，使信徒更多地面對眼前的社會和平和公正，提升社會大眾的道德水準，卻不注重甚至忽略了福音的基要真理，以致更像是社會慈善機構。
他們忽略《聖經》權威、三位一體、十架救贖與復活、審判與末世；也忽略個人的重生及與神建立關係；更忽略主耶穌第二次再來、聖徒被提以及天堂、地獄和永世等，令信徒淡忘了將來那座有根基的城就是神所經營所建造的。
在這種思想影響下，新派神學質疑《聖經》中因信稱義的真理，提出「因愛稱義」觀念，認為許多不信耶穌卻被世界公認的好人也會得救，混淆了信與不信的區別。《聖經》的確在《哥林多前書》十三章13節提到：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛」，但新派神學對經文的片面理解，讓他們不知不覺落入「因行為稱義」的陷阱。
人類歷史上最大的愛乃是神的愛，就是耶穌釘死在十字架、擔當全人類之罪的犧牲的愛，但由於「世上沒有義人，連一個也沒有」（《羅馬書》三章10節），更活不出這樣的大愛；人要領受神的愛，唯有通過信神——這就是因信稱義的真理。
對任何異端異教信仰，新派神學相信一切宗教均來自人對神共有的認識，分別只在枝節的解釋和不同的著重點；各宗教是站在不同的進化階梯上，至終同歸一源。更有人相信所謂的「普救論」，對某些經節作斷章取義的解釋，認為世上所有人，無論信與不信，最終都會得救並與神聯合，根本漠視耶穌的教導與《聖經》的啟示：「耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去。」（《約翰福音》十四章6節）；「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（《使徒行傳》四章12節）
新派神學其實已經離棄了基要基督信仰，陷入不信的惡心，因而對許多倫理道德問題，乃至於神所恨惡的罪，都持開放和接納的態度。
